Liste de liens vers des textes complémentaires

CHRONOLOGIE DE MYSTIQUES ET ASSOCIÉS

Retour à la page d'accueil
Liste de liens vers des textes complémentaires

Liste alphabétique :

‘Brug-pa 1529 Abhinavagupta ~1030 Abu Sa’id 1049 Abû'l-Hasan Kharaqânî 1033 Agnès (Mère-) 1671 Aldous Huxley 1963 Alexandrin de la Ciotat 1706 Angèle de Foligno 1309 Ansâri 1089 Antoinette de Jésus 1678 Archange Enguerrand 1699 Armelle Nicolas 1671 Arthur Koestler 1983 Attâr 1230 Augustin 430 Ayn Al-Quzat Hamadani 1131 Baha’ Al-din Naqshband 1389 Benoît de Canfield 1610 Bernard de Clairvaux 1153 Bernardino de Laredo ~1540 Bistami / Bayazid 849 Isabelle Bellinzaga Carlo Levi 1975 Cassien ~430 Catherine / Mectilde de Bar 1698 Catherine de Gênes 1510 Caussade (Jean-Pierre de) 1751 Charles Luk / Lu ‘K’uan Yü Charlotte Le Sergent 1677 Civoré 1668 Claude Martin 1696 Claudine Moine apr.1655 Condren 1641 Constantin de Barbanson 1631 D.T.Suzuki 1966 Dadu 1603 Damascius Dante Alighieri 1321 Denys l’Aréopagite Denys le chartreux 1471 Derviches anatoliens Dom Augustin Baker 1641 Dov Baer de Loubavitch 1827 Eckhart 1328 Edith Stein 1942 Epiphane Louys 1682 Etty Hillesum 1943 Evguénia Guinzbourg 1977 Marie de Beauvilliers 1657 Falconi 1638 Fénelon 1715 François d’Assise 1226 François de Laval 1708) François de Sales 1622 François La Combe 1715 François Libermann 1852 Garden (James 1726 et Georges 1733) Gaston de Renty 1649 Geneviève Granger 1674 George Herbert 1633 Gerlach Peters 1411 Ghazali Giordano Bruno 1600 Grégoire de Nysse apr.394) Grégoire Lopez 1596 Grou (Jean-Nicolas)1803 Guigues II 1188 Guillaume de Saint-Thierry 1148 Guyon (Jeanne-Marie-) 1717 Hadewijch I ~ 1250 Hadewijch II ~1280 Hâfez de Chiraz 1390 Haïm Nahman Bialik 1934 Hallaj 922 Hamadani Hamid al-Ghazali 1111 et Ahmad 1126 Henri Bergson 1941 Henri van Herp / Harphius 1477 Henry Scougal 1678 Hirrali 1240 Hubert Jaspart ~1655 Hugues de Balma ~1300 Hugues et Richard de Saint-Victor 1141 Ibn ‘Arabî 1240 Ibn Abbad de Ronda 1390 Ibn al Faridh Ibn Al-Arif 1141 Thomas a Kempis 1471 Isabelle des Anges 1644 Isaïe Jacob Böhme 1624 Jacopone da Todi 1306 Jâmî (1492 Jean Aumont 1689 Jean de Bernières 1659 Jean de Dalyatha ~780 Jean de la Croix 1591 Jean de Saint-Samson 1636 Jean Rigoleu[c] 1658 Jean-Baptiste Porion 1987 Jean-Chrysostome de Saint-Lô 1646 Jean-François de Reims 1660 Jean-Joseph Surin 1665 Jeanne de Cambry 1639 Jeanne de Chantal 1641 Jîlî 1428 Job Joseph de Jésus Maria [Quiroga] 1628 Julian de Norwich apr.1416 Junayd 911 Kabir 1518 Kalâbâdhi 995 Kharaqani Kubrâ 1220 Lalla 1390 Lao Tseu / Laozi Laurent de la Résurrection 1691 Pierre de Poitiers 1683 Lev Gillet 1980 Lilian Silburn 1992 Louis de Blois 1566 Louis Lallemant 1635 Luis de Leon 1591 Madame Acarie 1618 Madeleine de Neuvillette 1657 Madeleine de Saint-Joseph 1637 Maneri 1381 Marguerite Porete 1310 Marie Bon 1680 Marie de l’Incarnation (du Canada)1672 dame d’Herculais 1654 Marie des Vallées 1656 Marie-Madeleine de Jésus [de Bréauté]1652 Martial d’Étampes 1635 Martinengo (Maria-Magdalena)1737 Maur de l’Enfant-Jésus 1690 Maximien de Bernezay Milarepa Milley (Claude-François)1720 Molinos 1696 Monsieur Bertot 1681) Muhammad 632 Mundaka Upanishad Nasafi 1290) Nicolas Barré 1686 Niffari 965 Nil Sorskij 1508 Olier J.-J. 1657 Ossip Mandelstam 1938 Padmasambhava Pascal 1662 saint Paul Paul Agaësse 1979 Angelus Silesius 1677 Pierre d’Alcantara 1562 Pierre de Clorivière 1820 Plotin 270 Poiret (Pierre) 1719 Proclus 485 Râbi’a 801 Ramakrishna 1932 Ramana Maharshi 1950 Ramdas 1963 Richard Rolle 1349 Robert Barclay 1690 Rûmi Mawlânâ 1273 Ruusbroec 1381 Rûzbehân 1209 Sarmad 1661 Seraphim de Sarov 1833 Séverin Rubéric apr.1625 Shabestarî 1320 Sirhindi 1624 Simone Weil 1943 Socrate 399 Sohravardi 1191 Archimandrite Spiridon Starets Silouane 1938 Sulami 1021 Sultan Valad 1318 Suso 1366 Syméon le Nouveau Théologien 1022 Tauler 1361 Tchoang-tseu / Zuangzi Tersteegen (Gerhard)1769 Thérèse de Jésus 1582 Thérèse de l’Enfant-Jésus 1897 Thomas Traherne 1674 Victorin Aubertin 1669 Vimalakîrti (L’enseignement de-) Vital Lehodey 1948 Wang Wei 761

Table chronologique (accès aux sections infra du ruban) :

Introduction. 8

Une approche globale... 8

Un ordre de présentation rigoureusement chronologique. 9

Un choix étendu. 10

Quelques remarques. 10

« De la mystique ». 11

Avertissement. « L’objet » proposé. 12

I. AC à 1148  Des origines à Guillaume de Saint-Thierry. 13

0000 Pygmées. 13

AC ~1350 Hymne d’Akhnaton. 13

AC ~575 Le livre de Job. 16

AC ~540 Isaïe. 17

AC ~500 Parménide. 17

AC 399 Socrate (AC 470 – AC 399) & Platon ( AC 427 – AC 348/7) 18

AC ~350 ? Mundaka Upanishad. 18

AC ~300 Lao Tseu / Laozi 18

AC ~250 Hymne à Zeus. 19

AC ~250 Tchoang-tseu / Zuangzi. 20

~70 Paul 21

~80 L’Évangile de Matthieu. 21

~170 L’enseignement de Vimalakîrti et autre sûtra. 22

270 Les Ennéades de Plotin (205 – 270). 23

270 Plotin. 23

~390 La Vie de Moïse de Grégoire de Nysse (~331 – apr. 394). 23

~430 Cassien (~360 - ~430). 24

430 Augustin (~354 - 430) 24

485 Proclus (412 - 485). 26

Trouver Dieu est difficile, l’exprimer impossible in La révélation d’Hermès. 27

~500 ? Large Sutra on Perfect Wisdom (Abhisamayâlankâra). 27

~500 Denys l’Aréopagite. 27

~500 Denys. 29

~529 Damascius. 29

632 Le Coran de Muhammad (~570 - 632) 29

761 Wang Wei (701-761) & 762 Li po (701-762) 30

~780 Jean de Dalyatha (~690 ~780) 30

~800 ? Le cycle de La grande libération attribué à Padmasambhava. 31

801 Râbi’a (~713-801) 32

911 Junayd (830-911) 34

922 Hallaj (857-922 ) [présenté par Hamadani] 34

849 Bistami / Bayazid (777-848/9) 35

965 Niffari (879-965) 35

965 Niffari 36

995 Le Traité de soufisme de Kalâbâdhi ( ? – 995) 36

1021 Sulami (937 – 1021) 36

1021 Sulami 37

1022 Symeon le Nouveau Théologien (949 - 1022) 37

1022 Syméon. 39

~1030 Abhinavagupta (~955 - ~1030) et le Sivaïsme du Cachemire. 39

1033 Abû'l-Hasan Kharaqânî (960-1033) 40

1033 Kharaqani 41

1049 Abu Sa’id ( ? – 1049) 41

~1050 Milarepa. 43

1064 Ibn Hazm (994-1064) 44

1089 Khwadja ‘Abdullah Ansâri (1006-1089) 45

1111 Hamid al-Ghazali (1058-1111) et son frère Ahmad (-1126) 46

Erreur et délivrance, extraits : 47

1111 Ghazali 53

1131 Ayn Al-Quzat Hamadani (1098 – 1131) 53

1131 Hamadani 54

1141 Hugues et Richard de Saint-Victor ( ? - 1141). 54

1141 Ibn Al-Arif ( ?-1141) 55

II. 1148 à 1381 De Guillaume à Ruusbroec. 59

Liste de liens vers des textes complémentaires

1148 Guillaume de Saint-Thierry (~1085-1148) 59

1153 Bernard de Clairvaux (1091-1153) 60

1153 Bernard. 62

1188 Guigues II ( ? - 1188) 62

Guigues Scala Paradisi (extraits) 62

1191 Sohravardi (1155 – 1191) 62

1209 Rûzbehân (1128-1209) 66

Majnûn, le « miroir de Dieu ». 66

Le dévoilement des secrets. 67

L' ennuagement du coeur. 68

1209 Rûsbehân. 68

1220 Najmoddîn Kubrâ (1145 – 1220) 68

1226 François d’Assise (1182-1226) 70

Vertu de « pauvreté » et écrits. 71

1226 François.doc. 74

1230 Attâr ( 1142-1230) 74

Le mémorial des saints. 75

Le langage des Oiseaux. 75

Le livre de l’épreuve. 76

Le livre divin. 77

Le livres des secrets. 78

1235 Ibn al Faridh. 78

1240 Ibn ‘Arabî (1165 – 1240) 78

1240 Hirrali ( ? - 1240) 81

~1240 Traité de l’Unité. 81

~1250 Hadewijch I 83

~1250 Hadewijch. 84

1273 Mawlânâ Djalâl-od-dîn Rûmî (1207-1273) 84

1273 Rumi.doc. 85

~1280 Le Zohar compilé par Moïse de Leon (1240-1305). 85

~1280 Hadewijch II 85

1290 Nasafi ( ?-1290) & Traités du soufisme. 86

~1300 Hugues de Balma. 88

~1300 Balma. 89

1306 Jacopone da Todi (~1233 - 1306). 89

1309 Angèle de Foligno (1248 - 1309). 91

1309 Angèle. 95

1310 Marguerite Porete (~1250 - 1310). 95

1310 Porete. 96

1318 Sultan Valad (1226 – 1318) 96

1318 Valad. 98

1320 Shabestarî ( ? – 1320). 98

1321 Dante Alighieri (-1321) 101

1328 Maître Eckhart (~1260 - 1328). 102

1328 Eckhart 106

1349 Richard Rolle ( ~1295 ? - 1349) 106

1349 Rolle. 108

1361 Tauler (~1300-1361) 108

1361 Tauler 111

~1361 L’Imitation de la Vie Pauvre de N.S.J.C. 111

~1361 Imitation de la Vie Pauvre. 111

1366 Suso (~1295-1366) 111

~1370 Le Nuage d’Inconnaissance. 111

~1370 Nuage. 113

~1370 La Theologia Deutsch ou  Livre de la Vie Parfaite. 113

1376 Hyegun (1320-1376) 115

1381 Maneri (~1263-1381) 115

III. 1381 à 1591 De Ruusbroec à Jean de la Croix. 116

Liste de liens vers des textes complémentaires

1381 Jan van Ruusbroec (1293 - 1381) 116

1381 Ruusbroec Noces (Bizet) 123

1389 Baha’ Al-din Naqshband ( 1317 - 1389) 123

1390 Hâfez de Chiraz (1316/1317 - 1390) 125

1390 Ibn Abbad de Ronda (1332 – 1390) 126

~1390  Lalla (~1320 - ~1390). 126

~1408 L’Imitation de Jésus-Christ  de Thomas a Kempis (1379 – 1471). 126

~1408 L’Imitation (dans la traduction de Lamennais) 127

1411 Gerlach Peters (1378 - 1411). 127

~1420 Julian de Norwich (~1343 -après1416) 128

1428 Jîlî (1366 – 1428) 129

1428 Jîlî 130

1471 Denys le chartreux (1402 - 1471). 130

1477 Henri van Herp / Harphius (1400 - 1477). 130

1492 Jâmî (1414 – 1492). 132

~1500 ? Derviches anatoliens. 132

1508 Nil Sorskij (1433-1508) 134

1510 Catherine de Gênes (1447 - 1510) 134

La « doctrine ». 138

Le cercle génois ; influences reçues et exercées. 139

1518 Kabir (~1440 - 1518) 140

1529 ‘Brug-pa (1455 - 1529) 141

1535 La Perle évangélique. 141

1538 Subida del Monte Sion de  Bernardino de Laredo (1482 ~1540). 142

1548 Institutions pseudo-taulériennes et Imitation de la vie pauvre de N.S.J.C. 143

1562 Pierre d’Alcantara (1499 - 1562) 145

1566 Louis de Blois (1506 - 1566) 145

1582 Thérèse de Jésus (1515 - 1582). 147

Jeu d’influences. 149

Filles pieuses. 149

Sept demeures. 151

1588 Breve compendio d’Isabelle Bellinzaga. 152

Breve_Compendio. 154

1591 Luis de Leon (1527/8 – 1591). 154

IV. 1591 à 1662 De Jean de la Croix à Pascal 157

Liste de liens vers des textes complémentaires

1591 Jean de la Croix (1542-1591). 157

Le fondateur des carmes réformés. 157

Les traces écrites. 158

Le mont Carmel. 160

Vide et unité. 162

1596 Grégoire Lopez (1542 - 1596) 163

1598 Philippe Desportes. 166

1600 Giordano Bruno (~1550 – 1600) 166

~1600 Pierre de Croix. 167

1603 Dadu (1544-1603) 167

“1603 Dadu.doc”. 167

1608 Jacques Levasseur 168

1610 Benoît de Canfield (1562-1610). 168

La Règle de Perfection. 169

1618 Madame Acarie, (première) Marie de l’Incarnation ( 1566 - 1618). 173

1622 François de Sales (1567 - 1622). 181

1623 Exercices sacrés de l’amour  de Séverin Rubéric ( ? - apr.1625). 184

La voie d’amour (1623) : Avis sur les quatre méditations de la vie unitive. 184

1624 Shaykh Ahmad Sirhindi (1564 – 1624) 186

1624_ Sirhindi.doc. 187

1624 Jacob Böhme (1575 – 1624). 193

1628 Joseph de Jésus Maria [Quiroga] (1562-1628). 193

1631 Constantin de Barbanson (1582-1631). 195

1631 Constantin de Barbanson, L’Anatomie de l’âme. 201

(1631 Constantin de Barbanson, Les Secrets Sentiers, manuscrit et édition.) 201

1631 Exercice divin de Marie de Beauvilliers (1574 - 1657). 201

1631 Beauvilliers_Exercice. 203

1633 George Herbert (1593 – 1633) 203

1635 Martial d’Étampes (1575 - 1635). 205

(1635 Martial) 208

1635 Jean-François de Reims ( ? - 1660). 208

1635 Louis Lallemant (1588-1635). 211

1636 Jean de Saint-Samson (1571 - 1636). 212

Multiples réformes. 212

La vie d’un frère convers aveugle. 213

Le sentier de l’amour divin. 215

1636 Conduite des Novices Carmes. 219

(1636 Le Cabinet Mystique) 219

1637 Madeleine de Saint-Joseph (1578 - 1637). 219

La direction spirituelle. 221

Sœur Catherine de Jésus. 223

1638 Falconi (1596 - 1638) 224

1639 Jeanne de Cambry (1581-1639) 226

1641 Jeanne de Chantal (1572 - 1641). 229

1641 Jeanne de Chantal Œuvres hors correspondance. 233

1641 Dom Augustin Baker (1575 - 1641). 233

1641 Condren (1588-1641) 235

1644 Isabelle des Anges (1565 - 1644). 237

1646 Jean-Chrysostome de Saint-Lô (1594 - 1646). 238

Une anthologie spirituelle. 240

La vertu d’Abjection. 243

1649 Gaston de Renty (1611 - 1649). 245

~1650 Pierre Cluniac (1606 - après 1642). 247

1652 Marie-Madeleine de Jésus [de Bréauté](1579-1652) 248

1652 L’Entrée à la divine sagesse de Maur de l’Enfant-Jésus (1617/8 - 1690). 250

1654 Marie de Valernod, dame d’Herculais (1619 - 1654). 254

~1655 Hubert Jaspart (1582 ~1655) 255

~1656 Claudine Moine (1618- après 1655) 256

1656 Marie des Vallées (1590-1656). 260

1657 Le Pèlerin Chérubinique d’Angelus Silesius (1624 - 1677). 266

1657 Jean-Jacques Olier (1608-1657) 266

1657 Madeleine de Neuvillette (1610 - 1657) 269

1658 Jean Rigoleu[c] (1596 - 1658). 269

1659 Jean de Bernières (1600 - 1659) 270

(1659 Bernières_ Intérieur) 273

1661 Sarmad ( ? – 1661) 273

V. 1662 à 1717 De Pascal à madame Guyon. 274

Liste de liens vers des textes complémentaires

1665 Jean-Joseph Surin (1600 - 1665) 277

1667 Le Chrétien uni à Jésus-Christ au fond du cœur de Victorin Aubertin (1604 - 1669). 285

Le Chrétien uni à Jésus-Christ au fond du cœur (1667). 285

1668 Antoine Civoré (1608 - 1668) 288

1670 Le Jour Mystique de Pierre de Poitiers ( ? - 1683) 288

Le Jour mystique (1671) 289

Livre second. De la foi nue, tant divine qu'humaine et de la satisfaction que la foi nue doit produire en l'âme. 295

1671 La mère Agnès (1593-1671) 302

1671 Armelle Nicolas (1606-1671) 304

Des directeurs mystiques. 305

Une humble servante. 306

La fournaise d’amour 307

Une biographie et son influence. 312

1672 Marie de l’Incarnation [Guyart] (1599-1672). 313

1672 Le Témoignage de Marie de l'Incarnation (dom Oury) 319

1674 Geneviève Granger (1600 - 1674) 319

1674 Thomas Traherne (1637 - 1674) 322

1677 Baruch de Spinoza ( 1632 - 1677) 323

1677 Charlotte Le Sergent (1604 - 1677). 323

1678 Antoinette de Jésus (1612 - 1678) 324

1678 Henry Scougal (1650 - 1678). 325

Scougal_life. 327

1680 Marie Bon (1636-1680). 327

Bon_catéchisme. 331

1680 Alexandrin de la Ciotat (1629 - 1706). 331

Le Partait dénuement de l’âme contemplative (1680) 331

~1680 Catharina Regina von Greiffenberg. 336

1681 Monsieur Bertot (1622-1681), Directeur Mystique. 336

(Bertot_DirecteurMystique.pdf) 341

1682 Epiphane Louys (1614-1682) 341

1682 Marie (1644-1682) et Claude Hélyot (1628-1686) 343

1686  Nicolas Barré (1621 - 1686). 344

1686 Traités de la vie intérieure de  Maximien de Bernezay. 345

Traités de la vie intérieure… (1686) 345

1690 Robert Barclay (1648 - 1690) et les Quakers. 347

Quakers. Robert Barclay (1648-1690). 348

1689 Jean Aumont (1608 - 1689) 350

L’Agneau occis dans nos cœurs (1660) 350

« 1689 Aumont.doc ». 354

1691 Laurent de la Résurrection (1614 – 1691) 354

1696 Claude Martin (1619 - 1696). 357

1696 Molinos (1628 - 1696). 359

« 1696 Molinos.doc ». 362

1698 Catherine / Mectilde de Bar (1614-1698) 362

1699 Archange Enguerrand (1631 - 1699). 366

1699 Enguerrand. 367

1708 François de Laval (1623-1708) et l’Ermitage de Québec. 367

Vocation et formation à l’Ermitage de Caen. 367

Un nouvel Ermitage au Québec. 369

1715 Fénelon (1651 - 1715) 371

Une vie de services rendus. 371

La direction par Madame Guyon. 373

« 1715 Fénelon.doc ». 376

1715 François La Combe (1640-1715). 376

VI. 1717 à 2000 De madame Guyon à nos jours. 379

Liste de liens vers des textes complémentaires

1717 Jeanne-Marie Guyon (1648 - 1717) 379

« 1717 Guyon.doc ». 379

« www. madameguyon.fr ». 380

1719 Pierre Poiret (1646 - 1719) 380

1720 Claude-François Milley (1668 - 1720) 381

1733 James (1645-1726) et son frère Georges Garden (1649-1733) 382

1737 Maria-Magdalena Martinengo (1687 – 1737). 384

1751 Jean-Pierre de Caussade (1675 - 1751). 384

1769 Gerhard Tersteegen (1697 - 1769). 385

1782 La Philocalie, une bibliothèque spirituelle Orthodoxe. 386

1803 Jean-Nicolas Grou (1731 - 1803). 386

1820 Pierre de Clorivière (1735 - 1820). 388

1827 Dov Baer de Loubavitch (1773 - 1827). 388

1833 Seraphim de Sarov (1759 - 1833). 391

1837 Giacomo Leopardi (1789 - 1837). 391

1843 Johann Christian Friedrich Hölderlin (1770 - 1843). 392

1852 François Libermann (1802 - 1852) 392

~1870 Récits d’un pèlerin [russe]. 393

1897 Thérèse de l’Enfant-Jésus (1873-1897) 393

~1906 Souvenirs d’un moine Orthodoxe (Archimandrite Spiridon). 394

~1906  Spiridon.rtf 395

1908 Lucie Christine (1870 - 1908) 395

1914… Témoignages de l’extrême (1914-1953) 396

Documentation : 397

L’enfer nazi : 397

L’enfer stalinien : 397

D’autres enfers : 398

1922…  Bénéficiaires d’ « Instants ». 398

Marcel Proust (1871-1922). 398

Carlo Levi (1902-1975).. 399

Arthur Koestler (1905-1983). 399

1932 Ramakrishna (? - 1932) 402

1933…  Explorateurs de textes. 402

Bremond. 402

Baruzi. 403

1934 Haïm Nahman Bialik (1873 - 1934) 404

1938 Starets Silouane (1866 - 1938) 405

1938 Ossip Mandelstam (1891 - 1938) 405

1941…  Des « Avocats ». 407

Henri Bergson (1859-1941). 407

Erwin Schrödinger (1887-1961).. 408

Aldous Huxley (1894-1963).. 409

George Wald (1906- ?).. 410

1942 Edith Stein (1891-1942) 411

1943 Simone Weil  (1909 - 1943) 413

1943 Etty Hillesum (1914 - 1943). 414

1948 Vital Lehodey (1857-1948) 415

1950 Simon Frank ( ?-1950) 415

. 415

1950 Ramana Maharshi (1879 - 1950) 415

1962 Ch’an and Zen teaching by Charles Luk / Lu ‘K’uan Yü (1898 - ?). 415

1963 Ramdas (– 1963) 416

1966 D.T.Suzuki (1870-1966) 416

1975 Carlo Levi (1902 - 1975) 416

1977 Evguénia Guinzbourg (1906-1977) 416

1979 Paul Agaësse (-1979). 416

1980 Lev Gillet (1893 – 1980) 419

Lev Gillet Communion in the Messiah. 420

1982  Varlam Chalamov (1907 - 1982) 420

1987 Jean-Baptiste Porion ( ?-1987). 421

1987 Jean-Baptiste Porion ( ? - 1987). 422

1992 Lilian Silburn (1909 – 1992) 423

2000 Contemporains mystiques ?. 423

Marie-Dominique Molinié. 423

Bernadette Roberts. 425

Un ermite chartreux. 425

(Un ermite chartreux) 425

Liste de liens vers des textes complémentaires

Annexes. 425

Présences historiques. 425

Des « associés » ?. 426

Notes. 426

Présentation.

Une approche globale

Une approche globale est aujourd’hui possible grâce aux travaux de nombreux spécialistes et traducteurs. Elle rassemble des témoignages provenant de cultures différentes. Globale et sans frontière, elle souligne l’universalité d’une même vie intérieure proposée aux humains lorsqu’ils accèdent aux fondamentaux d’une nature commune.

Elle ouvre sur un « océan de textes » accessibles de nos jours grâce au réseau de communication mondiale devenu l’outil d’une noosphère en formation. Il offre une intelligence exprimée en de nombreuses langues.

Un accord finalement assez large entre spécialistes quant aux figures mystiques propres à diverses traditions témoigne de l’unicité du fond. Les variations d’origines culturelles et religieuses ne voilent pas le vécu mystique même s’il s’exprime diversement. L’unité sous-jacente n’enlève rien à chaque Tradition. Elle les conforte, alors même que certaines structures religieuses soulignent des différences et tentent de maintenir des frontières évanescentes.

Peut-être pour la première fois ici un inventaire est présenté de manière originale, voire provocatrice dans sa diversité, en une longue « page » déroulée chronologiquement. Le lecteur fera son choix dans ce qui veut avant tout se présenter comme un florilège mystique. Il choisira et appréciera des textes de quelques auteurs. Il est inutile de présenter ces derniers en détail puisqu’il suffit de consulter immédiatement une encyclopédie en ligne telle que Wikipedia puis rechercher leurs traces écrites. Nous nous plaçons donc diamétralement à l’opposé des dictionnaires biographiques sans citations qui encombrent encore trop fréquemment nos bibliothèques. Un nom, une beau dit ou extrait qui parle au cœur, et cela suffit ! encore faut-il disposer d’un libre choix solide de noms - le fil d’Ariane nécessaire et suffisant de nos jours d’information surabondante, mais sans indice quant à sa valeur. Nous ne retenons ici que des mystiques accomplis sans considération pour les influences ni  les importances qu’ils exercèrent socialement ou religieusement.

§

Cette séquence s’inscrit dans le cadre des Histoires globales qui rassemblent traditions et cultures comme composantes d’une unique évolution humaine. Sa prise de conscience - et celle propre aux niveaux paléontologique, géologique… - est aujourd’hui généralement acceptée. Quelques tentatives de synthèses sont recommandables [1] (dont certaines conscientes d’une relativité de la notion même de temps autour de laquelle on veut ordonner ces histoires).

Les liens quasi instantanés aujourd’hui rendus électroniquement possibles soulignent l’écart matériel croissant entre riches et pauvres, entre puissants et faibles, ainsi que des contradictions entre des « systèmes » imperméables à la critique interne de par leur nature suggestionnaire plutôt que raisonnable. La résolution pacifique de ces contradictions dépend d’une possibilité d’ouverture à tous les rameaux de la gerbe humaine. Peut-on y contribuer sans exacerber les sensibilités ?  Ni « synthèse » qui se placerait indûment au-dessus de ces témoignages humains.

Il existait dans les cultures anciennes des formes littéraires laissant peu de place aux idées directement exprimées et ainsi délivrées de toute généralisation intellectuelle : choix de paraboles ou d’apologues, "colliers" aux pierres choisies traduisant la sensibilité de leur auteur, artisan joaillier. Notre culture d’Occident met en avant l'inventivité individuelle et « les idées » tandis que ces formes sont bien adaptées à une mystique sans idées possibles.

Les perles seront ici des auteurs ou des œuvres. Elles sont enfilées en un collier selon l'ordre chronologique présumé. Dans les cas d’auteurs célèbres, nous pouvons en rester au goût donné par quelques brèves citations en renvoyant à des éditions facilement accessibles. La lecture et relecture de certaines œuvres dans toute leur amplitude s’impose alors (c’est par exemple le cas du corpus réduit qui nous est parvenu de Jean de la Croix). Pour de nombreux mystiques de grand intérêt, mais difficilement accessibles notre choix sera plus substantiel. Nous renverrons alors à des extraits préparés à partir d’éditions originales ou de traductions érudites.

Nous indiquons pour chaque auteur cité des sources en se limitant aux ouvrages personnellement consultés et en tâchant d’associer une édition de référence à une édition facilement accessible. Les extraits de ces sources sont ici brefs, condition requise pour que le « rouleau textuel » ne soit pas désespérément long (la table des matières qui ouvre ici ce rouleau permet une navigation aisée même si une approche progressive chronologique reste préférable).  

Un ordre de présentation rigoureusement chronologique

Si la mystique est une et intemporelle, ses formes d’expression humaine restent liées à un modèle lentement évolutif au cours du déroulement des cultures. On observe des regroupements par grandes périodes qui voient tel milieu prédominer par le nombre des entrées : en Occident, ces « vagues » couvrent successivement l’Antiquité, puis les terres de très ancienne civilisation recouvertes par l’Islam, enfin les terres d’une Europe naissante défrichée et convertie au christianisme [2]. Plus précisément daté : l’abondance des mystiques en terres d’Islam entre le neuvième siècle et le douzième siècle précède celle en terres chrétiennes à partir du treizième siècle. Ces dernières voient se succéder les régions au fil de leur épanouissement : pays flamand et rhénan, Italie, puis Espagne, enfin la France particulièrement riche en son « Grand siècle » (que nous favorisons excessivement).

L’ordre chronologique des textes, même s’il est parfois délicat à établir [3], présente les avantages suivants :

- Il évite les confrontations alors que les présentations mettant en avant des structures culturelles et des traditions religieuses peuvent facilement y mener.

- Il tient compte des influences possibles sur un auteur en situant ce dernier parmi ses pairs, entre des aînés proches et des cadets. Des filiations par rencontres directes entre figures apparaissent ainsi possibles (ou non).

- Un auteur ou une œuvre se retrouve ici aisément parce que son époque est généralement connue approximativement (ce qui évite de parcourir trop d’entrées du « grand défilé de l’évolution » culturelle).

- Le lecteur sera « réveillé » par des voisinages inattendus. Ainsi l’entrée pour Rûmi (-1273) est suivie de celle pour le Zohar (~1280) compilé par un Moïse de Leon contemporain de la seconde béguine Hadewijch (~1280). De même, plus tard, le très catholique monsieur de Bernières (-1659) est contemporain du fort libre sûfî indien Sarmad (-1661)...

- Le choix de privilégier des auteurs et quelques œuvres détache des trésors mystiques d’une gangue. Nous partageons une hiérarchie de valeur - mystique première, religion seconde, support moral – qui fut clairement exprimée par al-Ghazali (-1111) bien avant Bergson (-1941) [4] !

- Enfin une telle approche hors structure contraignante autre que des dates nous autorise à inclure des figures sans en avoir les légitimités érudite, linguistique, etc., requises :

Un choix étendu

Le spectre des couleurs portées par les figures est large, en ouvrant même l’accès à des poètes, à quelques « témoins » d’instants mystiques ou « avocats » défenseurs, etc.  Le sens imprécis attaché au terme « mystique » nous y autorise ?

Il sera de toute façon facile pour le lecteur d’orienter son regard sur le vaste paysage ainsi proposé dans une direction qui lui convienne. Les figures retenues sont à nos yeux celles, au moins, de « témoins » même s’il ne s’agit parfois que d’un contact ou « instant » vécu. Certaines figures sont citées sans contenu pour nous préserver de leur oubli (ou pour ne pas les défigurer par indigence). L’importance d’une entrée n’est pas proportionnée à sa taille.

On ne peut guère compenser la sous-représentation propre aux littératures commentariales sans auteurs qui sont typiques des traditions de l’Extrême-Orient. Nous y avons pallié par l’introduction de quelques « textes fédérateurs » qui ont inspiré des générations de méditants dont des mystiques (le cas est particulièrement net dans le cas de la tradition bouddhique dont les sûtra demeurent sans auteur et n’ont souvent survécu que sous forme d’adaptations par des traducteurs aux prises avec une grande diversité de sources).

On note une « absence » propre à l’époque récente.  Elle apparaît à l’aide d’un simple relevé statistique effectué sur nos entrées. Cela renvoie au problème non résolu d’élargir des œillères : il faudrait tenir compte de la disparition d’une langue mystique commune (cause première de cette absence en terres chrétiennes ?), voire de la non-perception de la nature mystique d’un vécu par ses bénéficiaires (l’« ingéniérie » récente de l’âme pouvant y contribuer comme par le passé l’absence d’affiliation religieuse).

Après l’étoilement demeurent des témoignages

À partir de 1700 environ se produit une diversification voire éclatement que nous préférons nommer poétiquement « étoilement ».. Certes le mystique n’a pas forcément besoin d’adhérer à une orthodoxie, mais son œuvre ne survit que très exceptionnellement dans la durée si elle n’est portée par un corps intermédiaire religieux [5]. Notre époque connaît de multiples chocs contribuant à cet étoilement (mot que nous préférons à celui de dispersion) : l’irruption scientifique privilégiant la soumission au contrôle expérimental et à la raison ; la rencontre sur un pied d’égalité entre civilisations après une domination occidentale ;  la dynamique rapide du changement des cadres de représentation rendant toute synthèse collective typique d’un « âge classique » impossible.

L’homme perd des repères, car les modèles culturels lentement bâtis autour de croyances ancestrales (et aussi d’expériences communes qui leur assure une certaine valeur) se heurtent et sont par là même relativisés. Pourtant le vécu mystique n’enlève rien à chaque Tradition : il la fonde !

Que proposer à une génération montante ? Avant elle tout le monde connaissait des Écritures sacrées et, parmi les lecteurs, nombreux sont ceux qui ont fréquenté un Jean de la Croix par exemple. Maintenant cette génération nouvelle se confronte à la diversité « du réseau » sans structures ni frontières ni repères. D’où la nécessité de  proposer un choix, voire une hiérarchie de valeurs, sous forme d’entrées.

Demeurent avant tout des témoignages. S’ouvre une place pour le vécu mystique sans croyance associée ni soutien autre que celui apporté concrètement par des compagnons de route. Le vécu doit répondre au test d’universalité. L’expérience mystique ne peut dépendre d’une particularité d’avant ou d’après, d’ici ou de là (mais son expression en est marquée). Ce que le carme Honoré de Sainte-Marie avançait dès 1708 ! Il relevait, siècle après siècle, le grand courant des mystiques, présents à ses yeux avant comme après Jésus-Christ [6].

« De la mystique ».

On est obligé d’apporter ici quelque précision en cernant ce qui ne peut être en vrai défini qu’en creux, comme un « ni ceci, ni cela ».

Le terme « mystique » a été galvaudé : dérivé du grec mustes « initié », il en est arrivé à désigner toutes sortes de phénomènes incompréhensibles, bizarres voire pathologiques (on parlera de « délire mystique »). On y mêle les transes chamaniques ou les expériences dues aux substances hallucinogènes. On le confond souvent avec le paranormal ou avec le miraculeux, domaine de tout ce qui contredit les lois habituelles de la matière ou du biologique. Rien de tout cela n’a intéressé nos auteurs.

La mystique n’est pas non plus le simple prolongement des expériences humaines les plus hautes comme  l’amour, la beauté de la musique ou de la nature, les compréhensions fulgurantes, la ferveur religieuse… Elle n’est pas non plus vécue dans les méditations de « pleine conscience » qui font tant de bien par la paix qu’elles apportent, mais qui appartiennent au développement personnel, corporel et psychologique : il y a là un repos parfait de toutes les facultés, mais c’est en soi que l’on repose, dans sa propre nature.

Le domaine mystique fait partie de ce qu’on appelle le « spirituel », il en est même le cœur. La spiritualité est à la fois plus large et beaucoup plus vague : elle englobe tous les écrits où l’on s’oriente vers « Dieu ». L’intellect, l’imaginaire, le sentiment tournent autour du divin : on est souvent dans une rêverie autour de, une réflexion sur. Dans le meilleur des cas, il s’agit d’un élan, d’une tension vers Dieu, qui prépare l’être à être attentif à l’évènement inouï qui peut se produire.

Face à l’immensité du champ spirituel, nous nous concentrons sur les témoignages d’expérience du divin. Des textes racontent l’irruption dans l’humain d’une dimension verticale, d’une autre nature, que les hommes sont forcés d’appeler « divine », car elle ne peut être fabriquée par les facultés humaines : l’Energie impersonnelle qui sous-tend l’univers, se manifeste à l’homme. C’est ce face à face entre l’humain minuscule et « Dieu », qui forme le domaine propre à la mystique : l’homme rencontre sa source et la source de toutes choses. Des hommes et des femmes ont vécu cette irruption du divin en eux depuis l’aube de l’humanité, et cette expérience est universelle. Ils attestent la présence au centre d’eux-mêmes d’une Réalité expérimentée au-delà du corps, du psychologique, de l’intellect ou de l’imaginaire, qui existe au-delà de l’humain, mais qui envahit l’humain.

Cette expérience est ressentie au centre, au « cœur » de l’être : c’est pourquoi elle est souvent appelée « intériorité ». Une fois vécue, on ne peut plus la nier quelles que soient les contraintes extérieures. On ne peut que s’incliner devant elle, la vénérer et l’aimer. Cette Présence comble le vide de la nature humaine. En comparaison, tout ce qui a été vécu avant n’est rien que transitoire, illusoire, préoccupation d’enfants ou de fous : le capucin Benoît de Canfield parle du Tout de Dieu et du rien de la créature. Pour Pascal, cette expérience est si importante qu’il la transcrit sur un papier qu’il garde toujours sur sa poitrine : « Joie, pleurs de joie ».

Les manifestations du début sont diverses, mais universelles : vibration du cœur, coulées d’amour, de béatitude, de silence, de paix, qui envahissent la personne et l’émerveillent. Le mystique les recherche, les attend, les favorise ; il les pleure lors de sécheresses, de « nuits », lorsque la Présence semble disparaître. Même si elle est recherchée volontairement, cette Présence se manifeste librement : c’est pourquoi bien des textes l’appellent la « grâce ». Si les préparatifs qui veulent faire remonter vers Dieu par l’effort humain, sont parfois récompensés, ils sont bien entendu sans commune mesure avec cette liberté : « L’Esprit souffle où il veut », dit l’apôtre Jean (Evangile 3, 8).

Cette présence peut au début recevoir des qualificatifs : paix, amour… Mais certains mystiques sont amenés à prendre conscience que ce ne sont que des effets de cette Présence et désirent davantage. Un double mouvement s’opère : par amour, dans un abandon total, le mystique se donne au divin pour qu’il fasse ce qu’il veut, en réponse le divin l’envahit de plus en plus et nettoie tout ce qui n’est pas lui. Le mystique perd toute projection vers l’objet-Dieu. Un grand retournement s’opère où le divin prend la place au cœur de l’homme, où s’opère l’union entre Dieu et l’homme : [l’âme] « ouvre la capacité de tout son esprit pour engloutir cet abîme, mais au contraire s’en trouve être heureusement absorbée et engloutie… » [7] Ceci au prix d’un profond dénuement et d’une grande obscurité, car le divin est incompréhensible aux facultés humaines [8] : c’est le « Nuage d’inconnaissance », titre d’un profond texte mystique anglais [9]. La vie humaine parvient là à son accomplissement parfait où le mystique participe au grand courant de la Vie universelle. Saint Paul s’écrie : « Je vis, non plus moi, mais Jésus-Christ vit en moi. » [10]

Il ne reste plus que le grand Rien, le grand Vide. Ce vécu s’exprime souvent en termes religieux, mais il n’est pas le produit de la religion : la mystique est première.  Les religions sont les expressions particulières à chaque civilisation d’une expérience universelle : à partir de l’expérience de Jésus, du Buddha, de François d’Assise, s’organise une communauté qui espère recréer les conditions où elle peut se manifester (croyances, prières, règles, méditations, ascèse…). L’organisation nécessaire pour le grand nombre fossilise l’élan créateur, naissent les lois et la théologie. « La mystique » en tant que corpus textuel ne fait pas partie du champ intellectuel, n’élabore pas de champs conceptuel ou de problématique : elle tente péniblement d’exprimer l’indicible par des mots.

Le florilège proposé

Ses citations d’écrits d’origine sont réparties suivant une séquence chronologique couvrant six périodes. Le tronc commun imprimé ouvrira progressivement sur une « bibliothèque » étendue de textes complémentaires disponibles sur le web :

1. Le tronc commun présente des entrées suivant l’ordre chronologique. On utilisera la table des matières pour naviguer facilement sur son très long « ruban ». Au sein des entrées les citations mystiques se détachent par leur corps spécifique.

2. La possibilité d’accéder à des textes complémentaires est signalée à la fin de certaines des entrées par « nom.doc » donné en titre de niveau inférieur [11]. Il faut alors ouvrir un fichier annoncé en tête et en fin du tronc commun. Nous n’avons pas prévu encore de renvois par l’introduction directe au fil du texte actuel de liens à des pages html (un lien serait nécessaire pour chaque entrée comportant un complément…). Nous avons donc pour le moment regroupé les compléments en une unique « grande » page. Elle reste à ouvrir par sa référence située en tête et en fin du ruban ou en fin de partie.

 « L’objet » proposé est composite et indéfini. Nous ne lui avons pas trouvé de modèle dans la littérature récente : l’idée serait-elle neuve ? Outre quelques poètes (généralement nous nous sommes limités à un seul poème par entrée),  nous pourrions disséminer quelques titres d’entrées « hors norme »  sur les domaines d’expression autre que l’écrit. Ils souligneraient l’existence de voies alternatives non écrites du témoignage mystique : en peinture, un van der Weiden, un fra Angelico, un Rembrandt valident la tradition chrétienne ; les lavis de la période chinoise des Song mène au bouddhisme dit T’chan ; en musique les Selva Morale e Spirituale de Monteverdi ou les Cantates de Jean-Sébastien Bach remplacent des théologies datées.

Les entrées sont réparties en six périodes délimitées par des figures de mystiques chrétiens aux noms connus :

I. AC à 1148  Des origines à Guillaume de Saint-Thierry,

II. 1148 à 1381 De Guillaume à Ruusbroec,

III. 1381 à 1591 De Ruusbroec à Jean de la Croix,

IV. 1591 à 1662 De Jean de la Croix à Pascal,

V. 1662 à 1717 : De Pascal à madame Guyon,

VI. 1717 à 2000 : De madame Guyon à nos jours,

Notre site www.cheminsmystiques.com propose des extraits complémentaires, ce que nous signalerons infra à chaque entrée ou auteur par le titre du fichier ou « page » correspondante[1].

 I. AC à 1148  Des origines à Guillaume de Saint-Thierry

Liste de liens vers des textes complémentaires

0000 Pygmées

Complainte mortuaire à deux voix [12].

L'animal  court, il passe, il meurt. Et c'est le grand froid.

C'est le grand froid de la nuit, c'est le noir.

L'oiseau vole, il passe, il meurt. Et c'est le grand froid.

C'est le grand froid de la nuit, c'est le noir.

Le poisson fuit, il passe, il meurt. Et c'est le grand froid.

C'est le grand froid de la nuit, c'est le noir.

L'homme mange et dort. Il meurt. Et c'est le grand froid.

C'est le grand froid de la nuit, c'est le noir.

Et le ciel s'est éclairé, les yeux se sont éteints, l'étoile resplendit.

Le froid est en bas, la lumière en haut.

L'homme a passé, l'ombre a disparu, le prisonnier est libre.

Khmvum ! Vers toi notre appel!

AC ~1350 Hymne d’Akhnaton.

Égypte [13].

Tu rayonnes de beauté à l'horizon du ciel,

ô vivant soleil qui vécus le premier!

Tu te lèves, oriental,

et tu remplis chaque pays de ta beauté.

Tu es beau, tu es grand,

tu étincelles et tu es au-dessus de toute contrée.

Tes rayons embrasent les terres

et tout ce que tu créas.

Tu es Râ, tu atteins leur extrémité,

tu les enchaînes de ton amour pour ton fils.

 

Tu es au loin, tes rayons sont sur terre.

on te voit sans pourtant connaître ta marche.

 

Quand tu te couches à l'horizon occidental,

la terre est obscure, comme morte.

Ils dorment dans leur chambre, la tête enveloppée,

aucun oeil ne voit l'autre.                                                 

Si l'on dérobait ce qu'ils ont sous leur tête,

ils ne le remarqueraient pas...

Chaque lion sort de sa tanière

et tous les reptiles mordent.

La terre est dans le silence

celui qui l'a créée repose dans son horizon.

 

Quand il fait jour, quand tu te lèves à l'horizon,

alors que tu brilles, Soleil, le jour durant,

tu fais présent de tes rayons.

Les deux pays en sont joyeux.

Les hommes s'éveillent et restent dressés,

car tu leur fais quitter leur couche.

Ils lavent leur corps et prennent des vêtements.

Leurs mains se lèvent, adorantes,

car tu resplendis;

le pays tout entier se livre à son labeur.

 

Les troupeaux sont contents de leurs herbages.

Les arbres et les plantes verdissent.

Les oiseaux laissent leurs nids et leurs ailes te louent.

Tous les agneaux bondissent,

tout ce qui vole et bat des ailes vit

lorsque tu t'es levé pour eux.

 

Les barques descendent, remontent le fleuve,

chaque route est ouverte, car tu luis.

Les poissons de la rivière bondissent devant ta Face

et tes rayons sont au milieu de la mer.

 

Tu fais naître le fruit aux entrailles des femmes,

tu mets la semence dans l'homme,

tu nourris le fils dans le sein de sa mère,

toi, nourrice dans le sein maternel !

 

Tu es le donateur de souffle aux créatures, et pour les animer,

Quand l'enfant sort du sein au jour de sa naissance,

tu ouvres sa bouche à la parole

et tu pourvois à ses besoins.

 

Le poussin de l'oeuf piaule déjà dans la coquille

et là, tu lui donnes le souffle afin qu'il reste en vie.

Quand tu lui as donné force pour la briser,

il sort, il court alors qu'il est éclos.

 

Comme multiples sont tes œuvres!

O Toi, seul Dieu, à ton côté point n'en existe d'autre!

Tu as créé la terre selon ton désir,

toi seul, avec ses hommes, ses troupeaux !

 

Dans les territoires étrangers, la Syrie et la Nubie, et le pays d'Égypte,

tu établis chacun à sa place et fais le nécessaire,

chacun a sa nourriture, ses jours sont calculés.

Leur langue parlent diversement

comme est divers leur aspect.

Leur peau est différente,

car tu as distingué les peuples.

 

Tu créas le Nil dans les mondes inférieurs,

tu le fais surgir pour maintenir en vie les hommes,

toi, leur maître à tous !

 

Tu es leur maître à tous, qui peine pour eux,

le seigneur de tous les pays

le soleil puissant du jour.

 

Tous les pays éloignés, tu prends soin d'eux.

Tu as placé un Nil dans le ciel afin qu'il descendît vers eux,

et battît les monts de ses flots, à l'égal d'une mer,

et abreuvât leurs champs.

Que tes desseins sont excellents, ô seigneur de l'éternité!

Le Nil du ciel, tu le donnes

aux peuples étrangers, aux animaux de chaque désert.

Et le Nil, qui jaillit  du monde inférieur,

tu le donnes à l'Égypte.

 

Tes rayons nourrissent tous les champs.

Lorsque tu luis,

ils vivent et croissent pour toi.

 

Tu fais les saisons afin de conserver ce que tu as créé,

l'hiver pour les rafraîchir

et la chaleur pour qu'ils jouissent de toi.

Tu as fait le ciel lointain pour y monter

et contempler ce que tu as créé.

 

Tu es seul et tu te lèves sous ton aspect de soleil vivant,

lorsque tu apparais et que tu luis,

que tu t'éloignes et que tu reviens.

 

Tu crées des millions d'êtres de toi seul.

Cités, villages et prairies, chemins et fleuves,

tous les yeux te voient

lorsque tu es le soleil du jour au-dessus de la terre...

 

Tu es dans mon coeur

et nul ne te connaît que ton fils, le Roi.

Tu l'as initié à tes desseins et à ta force.

Ce qui arrive dans le monde,

c'est sur ton signe : c'est toi qui l'as créé.

T'es-tu levé : ils vivent.

Te couches-tu : ils sont morts.

Toi-même est la durée de vie,

et tu donnes la vie.

 

Les yeux contemplent ta beauté jusqu'au soir

et tout travail cesse

quand tu te couches à droite.

 

Lorsque tu te lèves, tu fais croître,

pour ton fils sorti de tes membres,

pour son épouse bien-aimée,

la reine en vie heureuse pour jamais !

AC ~575 Le livre de Job

L’Ecriture[14].

30.16 … En moi s'écoule ma vie et m'ont saisi des jours d'ennui.

17 Mes os sont perforés la nuit  ... et mon pouls ne s'en­dort jamais.

8 De toutes ses forces, il a saisi mon habit et comme le col de ma tunique il m'a étranglé.

19 Il m'a jeté dans la boue et j'ai paru poudre et gadoue.

20 Je crie vers Toi et tu ne réponds pas ; je suis debout et tu ne me remarques pas !

21 Tu es devenu cruel pour moi, la dureté de ta main s'acharne sur moi !

22 Tu m'arraches dans le vent comme un cavalier, dans la tempête tu me fais virevolter !

23 Je sais que tu m'emmènes à la mort, à la maison du rassemblement de tout vivant.

[…]

38.1 Iahvé répondit à Job du sein de la tempête et lui dit:

2 Quel est cet individu qui noircit la Providence avec des paroles insensées ?

3 Ceins tes reins comme un preux, je t'interrogerai et tu me renseigneras.

4 Où étais-tu quand je fondai la terre ? Dis-le, si ta science est si profonde ?

5 Qui en a fixé la masse ? Puisque tu le sais ! Qui tendit sur elle le cordeau ?

6 Sur quoi s'enfoncèrent ses socles ou qui a posé sa pierre angulaire,

7 Lors du chant harmonieux des étoiles du matin et de l'acclamation de tous les fils d'El ?

8 Qui a enfermé la Mer à deux battants, quand elle jaillissait sortant du sein,

9 Quand je fis d'une nuée son vêtement et des nuages ses langes,

10 Quand je  lui traçai sa limite et plaçai verrou et bat­tants,

11 Et lui dis : « Tu iras jusque--là,  ... ici se brisera l'orgueil de tes flots » ?

12 As-tu un jour commandé au matin, désigné sa place à Aurore,

13 Pour qu'elle saisisse la terre par les bords  ... et qu'elle la transforme comme de l'argile scellée ?

16 Es-tu parvenu jusqu'aux sources de la Mer, as-tu circulé au fond de l'Océan ?

17 Les Portes de la Mort te furent-elles montrées, as-tu vu les portes de l'Ombre ? […]

AC ~540 Isaïe

Le livre d'Isaïe est une bibliothèque prophétique couvrant plus de deux siècles. Le premier Isaïe est un personnage extraordinaire qui a prophétisé à un âge relativement jeune, vers -740, et son activité s'est étendue sur une période d'au moins quarante ans : il s'oppose aux injustices et annonce la colère divine. Le second Isaïe se situe deux siècles plus tard, vers -540, au milieu de ses frères exilés. Il est suivi d'un troisième Isaïe qui aurait exercé son ministère à Jérusalem dans les deux premières décennies qui suivirent le retour d'exil. Les versets 53, 3-5,7 constituent le sommet du second Isaïe, ainsi traduits dans la TOB[15] :

 Il était méprisé, laissé de côté par les hommes, homme de douleurs, familier de la souffrance, tel celui devant qui l'on cache son visage ; oui, méprisé, nous ne l'estimions nullement. En fait, ce sont nos souffrances qu'il a portées, ce sont nos douleurs qu'il a supportées, et nous, nous l'estimions touché, frappé par Dieu et humilié. Mais lui, il était déshonoré à cause de nos révoltes, broyé à cause de nos perversités : la sanction, gage de paix pour nous, était sur lui et dans ses plaies se trouvait notre guérison. ... Brutalisé, il subit ; il n'ouvre pas la bouche, comme un agneau traîné à l'abattoir...

Le thème du serviteur souffrant, juste qui plaide pour son peuple, a aidé les chrétiens à comprendre la figure de Jésus et à se comprendre eux-mêmes, placés face à des promesses de renouveau qui ne se réalisaient pas concrètement.

AC ~500 Parménide

Grèce.[16].

LA NUIT DE PARMÉNIDE

Il ne fut point jadis, il ne sera point, puisqu'il est, maintenant, tout entier à la fois

Un, continu. Quelle naissance, en effet, lui chercherais-tu?

Par où, de quoi évolué? Pas non plus de non-existant : je  ne te laisserai

Ni le dire ni le penser. Car on ne peut ni dire ni penser       

Qu'il ne soit pas. Quelle nécessité, d'ailleurs, l'eût fait surgir

Plus tard de préférence à plus tôt, prendre son essor de rien et pousser?

Ainsi ne peut-il être qu'absolument ou pas du tout.

Jamais, d'ailleurs, une foi vigoureuse n'acceptera que, de ce qui n'est point,

Quelque chose d'autre puisse naître; aussi, ni de naître,

Ni de périr, la justice ne lui fit licence, relâchant ses liens.

 

Au contraire, elle les maintient. La décision, là-dessus, est en ceci :

Il est, ou il n'est pas. Or on a décidé, comme cela s'imposait,

De laisser une des routes impensée, innommée; car elle n'est pas la vraie,

Cette route; et de garder l'autre comme existante et réelle.

Comment, dans la suite du temps, pourrait venir à exister l'être?

Comment, une fois, y être venu?

Car s'il devint, il n'est pas, et, pas plus, si un jour doit venir où il sera.

Ainsi s'éteint la genèse; ainsi disparaît la mort.

 

Il n'est point, non plus, divisible, puisqu'il est tout entier homogène.

Car il n'y a point, ici, un plus qui romprait sa continuité,

Ni, là, un moins : mais tout est plein d'être.

Ainsi tout est continu : être se presse contre être...

 

D'autre part, immobile dans les limites de grands liens,

Il est sans commencement et sans fin, puisque genèse et mort

Ont été dispersées bien loin, repoussées par la vraie foi.

Même dans le même demeurant, en soi-même il repose,

Et, de cette sorte, immuable, au même endroit demeure; car la puissante Nécessité

Le maintient dans les liens de la limite, qui enserre tout son contour.

Aussi, d'être inachevé, l'être n'a point licence;

Car il ne lui manque rien : autrement, il lui manquerait tout.

 

AC 399 Socrate (AC 470 – AC 399) & Platon ( AC 427 – AC 348/7)

Socrate eut pour disciple Platon qui eut pour élève Aristote.

« La seule science que revendique Socrate, c’est de savoir qu’il ne sait rien … il amène à regarder en soi-même… » [17].

AC ~350 ? Mundaka Upanishad

La vingtaine de textes connus sous le nom d’Upanisads sont constitués entre AC~600 et AC~200.[18]. Voici un texte court et relativement récent visant à la reconnaissance de l’Un. [19] :

II.1.1. Voilà la vérité. De même qu’un feu flambant, jaillissent par milliers des étincelles de même nature, de même, mon cher, de l’Impérissable naissent les êtres divers, et c’est en Lui aussi qu’ils retournent.

III.2.8. Comme les rivières qui coulent disparaissent dans l’océan, perdant nom et forme, de même celui qui sait, affranchi du nom et de la forme, accède à l’Etre divin, plus haut que ce qu’il y a de haut.

« Aux multiples connexions qui, dans les Brâhmana, unissaient les diverses parties de la personne à celles du cosmos par l’intermédiaire des rites » succèdent « l’intuition de l’identité entre le brâhman et l’âtman, le Soi … intuition intemporelle et mystique. »[20].

AC ~300 Lao Tseu / Laozi

Le saint n’accumule pas

Plus il fait pour les autres

Plus il a pour lui-même

Plus il donne aux autres

Plus il s’enrichit.[21].

AC ~250 Hymne à Zeus.

Stoïciens [22].

O toi qui es le plus glorieux des immortels, qui as des noms multiples, tout-puissant à jamais,

Principe et Maître de la Nature, qui gouverne tout conformément à la loi,

Je te salue, car c'est un droit pour tous les mortels de s'adresser à toi,

Puisqu'ils sont nés de toi, ceux qui participent à cette image des choses qu'est le son,

(5) Seuls parmi ceux qui vivent et se meuvent, mortels, sur cette terre.

Aussi je te chanterai et célébrerai ta puissance à jamais.

C'est à toi que tout cet univers, qui tourne autour de la terre,

Obéit où que tu le mènes, et de bon gré il se soumet à ta puissance,

Tant est redoutable l'auxiliaire que tu tiens en tes mains invincibles,

(10) Le foudre à double dard, fait de feu, vivant à jamais;

Sous son choc frémit la Nature entière.

C'est par lui que tu diriges avec rectitude la raison com­mune, qui pénètre toutes choses

Et qui se mêle aux lumières célestes, grandes et petites ...

C’est par lui que tu es devenu ce que tu es, Roi suprême de l'univers.

(15) Et aucune œuvre ne s'accomplit sans toi, ô Divinité, ni sur terre,

Ni dans la région éthérée de la voûte divine, ni sur mer,

Sauf ce qu'accomplissent les méchants dans leurs folies.

Mais toi, tu sais réduire ce qui est sans mesure,

Ordonner le désordre ; en toi 1a discorde est concorde.

(2O) Ainsi tu as ajusté en un tout harmonieux les biens et les maux

Pour que soit une la raison de toutes choses, qui demeure à jamais

Cette raison que fuient et négligent ceux d'entre les mortels qui sont les méchants ;

Malheureux, qui désirent toujours l'acquisition des biens

Et ne discernent pas la loi commune des dieux, ni ne l'entendent,

(25) Cette loi qui, s'ils la suivaient intelligemment, les ferait vivre d'une noble vie.

Mais eux, dans leur folie, s'élancent chacun vers un autre mal :

Les uns, c'est pour la gloire qu'ils ont un zèle querelleur,

Les autres se tournent vers le gain sans la moindre élégance,

Les autres, vers le relâchement et les voluptés corporelles;

(30) ...  ils se laissent poster d'un objet à l'autre

Et se donnent bien du mal pour atteindre des résultats opposés à leur but.

Mais toi, Zeus, de qui viennent tous les biens, dieu des noirs nuages et du foudre éclatant,

Sauve les hommes de la malfaisante ignorance,

Dissipe-la, ô Père, loin de notre âme ; laisse-nous participer

(35) A cette sagesse sur laquelle tu te fondes pour gouverner toutes choses avec justice,

Afin qu'honorés par toi, nous puissions t'honorer en retour

En chantant continuellement tes oeuvres, comme il sied

À des mortels; car il n'est point, pour des hommes ou des dieux,

De plus haut privilège que de chanter à jamais,

comme il se doit, la loi universelle.

AC ~250 Tchoang-tseu / Zuangzi.

Chap.[23].

(209) A. S'il faut en croire d'anciennes légendes, dans l'océan septentrional vit un poisson immense, qui peut prendre la forme d'un oiseau. Quand cet oiseau s'enlève, ses ailes s'étendent dans le ciel comme des nuages. Rasant les flots, dans la direction du Sud, il prend son élan sur une longueur de trois mille stades, puis s'élève sur le vent à la hauteur de quatre-vingt-dix mille stades, dans l'espace de six mois. — Ce qu'on voit là-haut, dans l'azur, sont-ce des troupes de chevaux sauvages qui courent? est-ce de la matière pulvérulente qui voltige? sont-ce les souffles qui donnent naissance aux êtres? Et l'azur, est-il le Ciel lui-même? Ou n'est-ce que la couleur du lointain infini, dans lequel le Ciel, l'être personnel des Annales et des Odes, se cache? Et, de là-haut, voit-on cette terre? et sous quel aspect? Mystères! — Quoi qu'il en soit, s'élevant du vaste océan, et porté par la grande masse de l'air, seuls supports capables de soutenir son immensité, le grand oiseau plane à une altitude prodigieuse. — Uhe cigale à peine éclose, et un tout jeune pi­geon, l'ayant vu, rirent du grand oiseau et dirent: À quoi bon s'élever si haut? Pourquoi s'exposer ainsi? Nous qui nous contentons de voler de bran­che en branche, sans sortir de la banlieue; quand nous tombons par terre, nous ne nous faisons pas de mal ; chaque jour, sans fatigue, nous trouvons notre nécessaire. Pourquoi aller si loin? Pourquoi monter si ]haut? Les soucis n'augmentent-ils pas, en proportion de la distance et de l'élévation? — Propos de deux petites bêtes, sur un sujet dépassant leur compétence. Un petit esprit ne comprend pas ce qu'un grand  esprit embrasse. Une courte expérience ne s'étend pas aux faits éloignés. Le champignon qui ne dure qu'un matin, ne sait pas ce que c'est qu'une lunaison. L'insecte qui ne vit qu'un été, n'entend rien à la succession des saisons. Ne demandez pas, à des êtres éphémères, des renseignements sur la grande tortue dont la période est de cinq siècles, sur le grand arbre dont le cycle est de huit mille années. […]

(259)

Le ciel et la terre sont la grande fournaise, la transformation est le grand fondeur; tout ce qu'il fera de nous, doit nous agréer. Abandonnons-nous à lui avec paix . La vie se termine par un sommeil, que suit un nouvel éveil.

[G]. Maître Sang-hou, Mong-tzeu-fan, Maître K'inn-tchang, étaient amis. L'un d'entre eux demanda: Qui est parfaitement indifférent à toute influence, à toute action? Qui peut s'élever dans les cieux par l'abstraction, flâner dans les nuages par la spéculation, se jouer dans l'éther, oublier sa vie présente et la mort à venir? Les trois hommes se regardèrent et rirent, car tous en étaient là, et ils furent plus amis que devant. - Or l'un des trois, Maître Sang-hou, étant mort, Confucius envoya son disciple Tzeu-koung à la maison mortuaire, pour s'informer s'il ne faudrait pas aider aux funérailles. Quand Tzeu-koung arriva, les deux amis survivants chantaient devant le ca­davre, avec accompagnement de cithare, le refrain suivant: O Sang-hou ! O Sang-hou ! Te voilà uni à la transcendance, tandis que nous sommes encore des hommes, hélas! Tzeu-koung les ayant abordés, leur demanda : est-il conforme aux rits, de chanter ainsi, en présence d'un cadavre? Les deux hommes s'entre-regardèrent, éclatèrent de rire, et se dirent: Qu'est-ce que celui-ci peut comprendre à nos rits à nous?

~70 Paul

Le premier siècle appelle une redéfinition du judaïsme au regard de la domination gréco-romaine qui ne permet plus l’isolement culturel. Jésus parfait le message prophétique ; il n’a plus besoin de la médiation externe des prêtres, mais il enseigne avec autorité et monte à grand risque au Temple de Jérusalem pour la Pâque. Ensuite :

« Paul et la première génération chrétienne, à la suite même de Jésus, opèrent un singulier retournement des valeurs, où ce qu'il y a de plus faible et méprisable l'emporte désormais ... Ce retournement historique est à la base de la pensée et de la pratique chrétiennes, ou du moins devrait l'être. Il s'exprime, entre autres, dans une ancienne hymne judéo-chrétienne, reprise et aménagée par Paul : « Lui (Jésus) qui appartient à la réalité divine n'a pas considéré comme une proie à saisir d'être à l'égal de Dieu ; au contraire, il s’est lui-même vidé, assumant (en lui) la réalité de l’esclave en devenant semblable aux hommes ; puis ... il s’abaissa lui-même, en devenant obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix » ... singulier retournement des valeurs, où ce qu’il y a de plus faible et méprisable l’emporte désormais sur les gloires apparentes de ce monde » [24].

Paul, scandalisé comme le devait être un juif pratiquant par le rôle de médiateur direct qu’assume Jésus, qui ne baptise plus dans l’eau, comprendra que le judaïsme doit être vécu de l’intérieur ; ce qui ôte dès lors toute importance aux prescriptions minutieuses de la Loi juive, incluant la circoncision.

À ses yeux le comportement éthique ne trouve plus son fondement dans la Loi, mais procède spontanément de la foi vive, d’une expérience intime. Les mystiques reprendront très souvent des versets de saint Jean et des Épîtres de Paul, que l’on peut considérer comme un des leurs. Ainsi du verset qui sera repris très fréquemment par les mystiques chrétiens :

…et je vis, mais non plus moi-même : c'est Jésus-Christ qui vit en moi : et en ce que je vis maintenant dans la chair, je vis dans la foi du Fils de Dieu, qui m'a aimé, et qui s'est livré lui-même pour moi [25].

Madame Guyon (1648-1717) apportera l’explication suivante [26] :

Nous ne sommes plus à nous-mêmes sitôt que nous sommes désappropriés, que nous avons perdu notre propre âme en Dieu. Nous sommes transformés en l’image de Dieu [2 Co 3, 18] c’est-à-dire, transformés en Jésus-Christ, qui est l’image du Père, de sorte, dit-il ailleurs, que je ne vis plus, moi, mais Jésus-Christ vit seul en moi. Je Lui ai cédé par une entière désappropriation la place que je tenais en moi et que j’avais usurpée. Lorsque les mystiques parlent de l’incarnation mystique, c’est la même chose dont parle saint Paul par le terme de formation de Jésus-Christ en nous [Ga 4, 19], qu’il appelle aussi révélation de Jésus-Christ [Ga 1, 16].

~80 L’Évangile selon Matthieu

Les Béatitudes [27].

3 Heureux les pauvres de cœur : le Royaume des cieux est à eux.        

4 Heureux les doux : ils auront la terre en partage.  

5 Heureux ceux qui pleurent : ils seront consolés.

6 Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice : ils seront rassasiés.

7 Heureux les miséricordieux : il leur sera fait miséricorde.

8 Heureux les coeurs purs : ils verront Dieu.

9 Heureux ceux qui font oeuvre de paix : ils seront appelés fils de Dieu.

10 Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice : le Royaume des cieux est à eux.

11 Heureux êtes-vous lorsque l'on vous insulte, que l'on vous persécute et que l'on dit faussement contre vous  toute sorte de mal à cause de moi. Soyez dans la joie et dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux.

~170 Sûtras dont L’enseignement de Vimalakîrti

Le texte de la Concentration de la Marche héroïque [28], dont l’original sanscrit est perdu, fut l’un des premiers textes bouddhiques traduit en chinois dès 186 puis par Kumârajîva entre 402 et 409 :

[Le Nirvâna des Bouddha, un dialogue sans concession :]

Et les Buddha, où vont-ils ?

…nulle part.

Ne vont-ils pas au Nirvâna ?

Tous les dharmas sont [déjà] absolument nirvanés … De par la nature même du Nirvâna, on ne va pas au Nirvâna.

Dans le passé, des Buddha aussi nombreux que les sables du Gange ne sont-ils pas allés au Nirvâna ?

Tous ces Buddha aussi nombreux que les sables du Gange sont-ils nés ? (185). […]

Le fait que tous les dharmas soient essentiellement apaisés se confond avec le Nirvâna lui-même. Comprendre le caractère du Nirvâna, c’est cela. (187). […]

L’homme au vase intact, c’est le Bodhisattva qui, tout en assurant son propre bien, peut encore donner à tous les êtres (254).

La Prajnâpâramita expose ainsi sa « carrière » idéale  :

Le Bodhisattva se fixe dans la perfection de sagesse en ne s’y fixant pas. Il doit remplir la perfection du don … en ne voyant ni donateur ni bénéficiaire, ni chose donnée. Il doit remplir la perfection de la moralité en ne concevant plus ni péché ni acte méritoire… (30).

L’enseignement de Vimalakirti [29] est le grand texte destiné aux laïcs « maîtres de maisons », débordant largement le cadre de la congrégation des moines ou samgha :

[La maladie de Vimalakirti]

Maître de maison, ta maladie, d'où provient-elle ? combien de temps durera-t-elle ? sur quoi repose-t-elle ? après combien de temps s 'apaisera-t-elle ?

- Mañjušri, ma maladie durera ce que dureront chez les êtres l'ignorance et la soif de l'existence. Ma maladie vient de loin, de la transmigration à son début. Tant que les êtres seront malades, moi aussi je serai malade ; quand les êtres guériront, moi aussi je serai guéri. Pourquoi ? Mañjusri, pour les Bodhisattva, la sphère de la transmigration, ce sont les êtres, et la maladie repose sur cette transmigration. Lorsque tous les êtres échapperont aux douleurs de cette maladie, alors les Bodhisattva, eux aussi, seront sans maladie.(224).

[Comment consoler un bodhisattva malade ...de façon à le réjouir ?]

Il lui dit que le corps est impermanent, mais ne l'invite pas à éprouver à son endroit dégoût ou répugnance. Il lui dit que le corps est douloureux, mais ne l'exhorte pas à se complaire dans le Nirvãna. Il lui dit que le corps est impersonnel, mais l'invite à faire mûrir les êtres. Il lui dit que le corps est calme, mais ne l'exhorte pas à cultiver le calme définitif.

Il l'exhorte à se repentir de ses fautes antérieures, mais ne dit pas que ces fautes sont passées. Il l'exhorte à utiliser sa propre maladie pour avoir pitié des êtres malades et chasser leurs maladies. Il l'exhorte à se souvenir des souffrances subies antérieurement pour faire le bien des êtres. Il 1 'exhorte à se souvenir des innombrables racines de bien déjà cultivées pour pratiquer la vie pure. Il 1 'exhorte à ne pas craindre, mais à s'adonner à l'énergie. Il l'exhorte à prononcer le grand voeu de devenir le grand roi-médecin qui guérit tous les êtres et apaise définitivement les maladies du corps et de la pensée. C’est ainsi que le bodhisattva doit consoler un bodhisattva malade, de façon à le réjouir.(227).

270 Les Ennéades de Plotin (205 – 270)

Plotin est le grand philosophe platonicien très probablement éclairé par une expérience mystique, mais dont il ne parle pas directement : « La fin et le but, c’était pour lui l’union intime avec le Dieu qui est au-dessus de toutes choses. Pendant que je fus avec lui, il atteignit quatre fois ce but, grâce à un acte ineffable… » [2]. Le philosophe Emile Bréhier signale « l’extrême rareté des états d’extase chez Plotin et dans son école ; c’est un trait par où la mystique néoplatonicienne s’oppose à celle du moyen âge ». Ceci peut simplement indiquer qu’il s’agit d’états profonds. L’influence de Plotin sera considérable sur les mystiques qui adoptent le schéma dit «  des émanations », en terres d’Islam comme en terres chrétiennes, à la suite de Denys lui-même éclairé des derniers feux de l’école néoplatonicienne d’Athènes. Notre site cheminsmystiques.fr ou cheminsmystiques.com propose des extraits de l’un des cinquante-quatre traités des Ennéades, ce que nous signalons infra par le titre du fichier ou « page » sur web « 270 Plotin ». Il s’agit du traité intitulé « De la Providence I »[3], accompagné d’une synthèse[4] :

270 Plotin

~390 La Vie de Moïse de Grégoire de Nysse (~331 – apr. 394).

Parmi les écrits des Pères grecs, La vie de Moïse ou traité de la perfection en matière de vertu de Grégoire de Nysse [33] présente « une doctrine toute centrée sur la perfection conçue comme progrès indéfini », selon J. Danielou, qui résume ainsi la doctrine : « Le but de la vie spirituelle est de rendre l'âme à sa vraie nature. C'est l'idée commune à toute la pensée antique, ... idée platonicienne, d'une divinité immanente à l'âme que l'âme retrouve par un retour en elle-même. Mais cette idée paraît difficilement conciliable avec la conception chrétienne de la gratuité de la communication que Dieu fait de lui-même. ... L'essence de l'âme est ... une « participation » toujours croissante, mais jamais achevée, à Dieu. »[34].

Grégoire de Nysse présente le sens spirituel du récit de l’Exode.  Il souligne la transcendance divine :

Ce que Moïse, à la lumière de la théophanie, me paraît avoir compris alors, c'est précisément qu'aucune des choses qui tombent sous les sens ou qui sont contemplées par l'intelligence ne subsiste réellement, mais seulement l'être transcendant et créateur de l'univers à qui tout est suspendu. Quels que soient en effet, en dehors de lui, les êtres vers lesquels l'intelligence se tourne, elle ne trouve pas en eux cette suffisance qui leur permettrait d'exister en dehors de la participation à l'être [35].

La « nuée » de la grâce est notre guide dans la quête du bien :

Chaque fois que quelqu'un fuit l'Égyptien et que, parvenu hors des frontières, il s'effraie des attaques des tentations, son guide lui apprend à attendre d'en haut le secours inespéré, lorsque l'ennemi, cernant les fuyards avec son armée, l'oblige à se frayer un chemin dans la mer ; dans cette traversée il a pour guider la "nuée" : ce mot, qui désigne le guide, a été interprété à juste titre, par nos devanciers, [comme] de la grâce du Saint-Esprit, qui dirige les justes vers le bien [36].

Entretenir sans cesse la disposition amoureuse est condition requise pour contempler une beauté qui se découvre sans limite :

Il [Moïse] fait disparaître l'idole. Il apaise Dieu. Il rétablit la loi ... Il rayonne de gloire – et s’étant élevé par de telles élévations, il brûle encore de désir ... Ressentir cela me semble d'une âme animée d'une disposition amoureuse à l'égard de la beauté essentielle, que l'espérance ne cesse d'entraîner de la beauté qu'il a vue à celle qui est au-delà et qui enflamme continuellement son désir de ce qui reste encore caché par ce qu'elle découvre sans cesse.  ... Car c'est en cela que consiste la véritable vision de Dieu, dans le fait que celui qui lève les yeux vers lui ne cesse jamais de le désirer. C'est pourquoi Il [Dieu] dit : « Tu ne pourras voir mon visage. En effet nul homme ne verra mon visage sans mourir » ... Car la Vie véritable c'est celui qui est par essence. Or cet être est inaccessible à la connaissance ... Il [Moïse] apprend en effet par les paroles qui lui sont dites que le divin, selon sa propre nature, est illimité, n'étant circonscrit par aucune limite [37].

~430 Cassien (~360 - ~430)

Moine d’Orient qui résida en Égypte à Scété au moins sept ans, puis à Rome dix ans où il défend saint Jean Chrysostome qui l’avait remarqué et ordonné diacre, il fonde deux monastères à Marseille. Ses attachantes Conférences auront une influence déterminante sur tout le monachisme d’Occident[5]. Peu favorable à saint Augustin, il partage l’optimisme des orientaux.

Celui qui en est encore au stade du progrès s’élèvera de cette contemplation pour parvenir à cet unique dont il est parlé, c’est-à-dire à la vue de Dieu seul, avec l’aide de sa grâce. Dépassant alors les actes et les ministères merveilleux des saints eux-mêmes, l’âme n’aura désormais d’autre aliment que la connaissance de Dieu et la joie de sa beauté.

430 Augustin (~354 - 430)

Les Confessions, extraits[38] :

Qu’ai-je  à demander que tu viennes en moi,

moi qui ne serais pas si tu n’étais en moi?  ...

Où te fait venir mon appel, puisque je suis en toi?

Ou bien, d’où peux-tu venir en moi? ...

Et quand tu te répands sur nous,

ce n’est pas toi qui es renversé, mais nous que tu relèves,

ce n’est pas toi qui t’éparpilles, mais nous que tu rassembles.

(Confession I, 277).

Tu es en effet l’Être au suprême degré et tu ne changes pas, et en toi l’aujourd’hui ne s’achève pas, et pourtant si, il s’achève en toi, parce qu’en toi sont aussi toutes ces choses-là: car elles n’auraient pas de voie pour passer, si tu ne les contenais. Et puisque ‘tes années ne déclinent point’, tes années sont un aujourd’hui. Et combien déjà de nos jours, et des jours de nos pères, ont passé par ton aujourd’hui, et ont reçu de lui leur mesure et de quelque manière existé! Et il en passera d’autres encore, et ils recevront leur mesure et de quelque manière existeront. ‘Mais toi, tu es toujours le même’ et toutes les choses de demain et au-delà, toutes celles d’hier et en deçà, c’est aujourd’hui que tu les feras, aujourd’hui que tu les as faites.

(Confession I, 291).

J’étais devenu moi-même pour moi une immense question, et j’interrogeais mon âme: pourquoi était-elle triste, et pourquoi me troublait-elle si fort ? Et elle ne savait rien me répondre. Et si je lui disais: « Espère en Dieu », elle avait raison de ne pas obéir, parce qu’il était plus vrai et meilleur, l’homme si cher qu’elle avait perdu (l’ami qui vient de mourir), que le fantôme en qui on lui ordonnait d’espérer.

(Conf. IV, 423).

 ‘Il est lui-même notre Dieu’, et ne disparaît pas, / parce qu’à sa place rien n’apparaît.

(Conf. IV, 439).

Or quoi de plus superbe que d’affirmer, dans une étrange folie, que j’étais, moi, par nature ce que tu es, toi?  Bien sûr, moi j’étais un être changeant, et c’était l’évidence pour moi du fait que je désirais précisément être sage afin de devenir de moins bon, meilleur; et malgré cela j’aimais mieux te croire changeant toi aussi, que de croire ne pas  être ce que tu es. C’est pourquoi j’étais repoussé, et tu résistais à mon entêtement gonflé de vent; et j’imaginais des formes corporelles; et, chair, j’accusais la chair; et ‘souffle qui s’en va’, je ne revenais pas vers toi; et m’en allant, j’allais vers des choses qui ne sont pas, ni en toi, ni en moi, ni dans les corps; et elles n’étaient pas pour moi des créations de ta vérité, mais des fictions de ma vanité à partir des corps. Et je disais à tes petits enfants, tes fidèles, mes concitoyens, du milieu desquels j’étais banni sans le savoir, je leur disais, hâbleur inepte: « Pourquoi donc l’âme s’égare-t-elle, si Dieu l’a faite? »

(Conf. IV, 453).

En effet tu es, mon Dieu, un être admirablement  simple et immuable, et moi, pensant que les dix prédicaments renfermaient absolument tout ce qui existe, je m’efforçais de te comprendre toi aussi comme si tu étais le sujet de ta grandeur et de ta beauté; je voulais qu’elles fussent en toi comme dans un sujet, ainsi qu’il arrive pour les corps, alors que ta grandeur et ta beauté, c’est toi-même, tandis qu’un corps n’est pas grand ni beau en tant qu’il est un corps, car, fût-il moins grand ou moins beau, il n’en serait pas moins un corps.

(Conf. IV, 457).

Que j’étais donc malheureux, et comme tu as su t’y prendre pour me faire sentir mon malheur, ce jour-là! Je me préparais à déclamer l’éloge de l’Empereur, où j’allais dire bien des mensonges qui vaudraient au menteur la faveur des gens bien informés; et ces soucis faisaient haleter mon coeur, brûlé par la fièvre de pensées dissolvantes, lorsque, en traversant un quartier de Milan, je remarquai un pauvre, un mendiant déjà saoul, je crois, qui folâtrait joyeusement. Et je gémis, et j’entretins les amis qui m’accompagnaient, des multiples souffrances causées par nos folies: tous nos efforts, tels ceux qui me faisaient peiner en ce moment où, sous l’aiguillon des convoitises, je traînais le fardeau de mon infortune et l’aggravais en le traînant, n’avaient pas d’autre but que de nous faire parvenir à une joie tranquille; et voilà où ce mendiant déjà nous avait précédés, nous qui jamais peut-être n’y accéderions. Car ce que lui déjà, avec quelques piécettes mendiées, avait obtenu, c’était ce que moi, par des biais et des détours si épuisants, j’ambitionnais d’atteindre, à savoir la joie d’un bonheur temporel.

Il n’avait pas bien sûr la joie véritable, mais moi de mon côté, par ces menées ambitieuses, j’en cherchais une bien plus fausse. En tout cas, lui était joyeux, moi j’étais anxieux, lui tranquille, moi tremblant. Et si l’on m’eût demandé ce que j’aimais mieux, être dans l’allégresse ou dans la crainte, j’aurais répondu: dans l’allégresse; si l’on m’eût encore demandé ce que je préférais, être tel que lui ou tel que j’étais alors, c’est moi-même, accablé de soucis et de craintes, que j’aurais choisi, mais par un jugement pervers. Eût-il pu être vrai? Non, en fait je ne devais pas me préférer à lui en tant que plus savant, puisque de là je ne tirais aucune joie, mais que par là je cherchais à plaire aux hommes, non pas pour les instruire, mais seulement pour plaire.

(Conf. VI, 535-537).

‘Or pour moi, rester attaché à Dieu est mon bien’, parce que, si je ne demeure pas en lui, en moi non plus je ne le pourrai; mais lui, ‘demeurant en soi, rend nouvelles toutes choses.’

(Conf. VII, 619).

...la puissance rationnelle qui recueille pour le juger ce que saisissent et apportent les sens du corps... s’est dressée jusqu’à l’intelligence d’elle-même et a dégagé de l’habitude la pensée, en se soustrayant de la contradiction de la cohue des phantasmes, afin de découvrir de quelle lumière elle était inondée, quand elle proclamait sans hésitation qu’il faut préférer l’immuable... si elle ne le connaissait de quelque manière, elle ne l’eût d’aucune manière résolument préféré au muable; et elle est parvenue à ‘ce qui est’, dans l’éclair d’un coup d’oeil frémissant.

(Conf. VII, 629).

... d’une part, ce que je sais de moi, c’est quand tu fais la lumière sur moi que je le sais; de l’autre, ce que j’ignore de moi, je l’ignore toujours, jusqu’à ce que mes ‘ténèbres’ deviennent ‘comme un plein midi devant ta face.’ (...)

Et pourtant, j’aime certaine lumière et certaine voix, certain parfum et certain aliment et certaine étreinte quand j’aime mon Dieu:

lumière, voix, parfum, étreinte

de l’homme intérieur qui est en moi,

où brille pour mon âme ce que l’espace ne saisit pas,

où résonne ce que le temps rapace ne prend pas,

où s’exhale un parfum que le vent ne disperse pas,

où se savoure un mets que la voracité ne réduit pas,

où se noue une étreinte que la satiété ne desserre pas.

C’est cela que j’aime quand j’aime mon Dieu.

Et qu’est-ce que cela? J’ai interrogé la terre et elle m’a dit: « Ce n’est pas moi. »  Et tout ce qui est en elle a fait le même aveu. (...) Et j’ai dit à tous les êtres qui entourent les portes de ma chair: « Dites-moi sur mon Dieu, puisque vous ne l’êtes pas, dites-moi sur lui quelque chose; » Ils se sont écriés d’une voix puissante: « C’est lui-même qui nous a faites. » Mon interrogation, c’était mon attention; et leur réponse, leur beauté.

(Conf. X, 153-157).

485 Proclus (412 - 485).

La permanence de l’école néo-platonicienne malgré la montée en puissance du christianisme et une vie « en famille » probablement de nature spirituelle, propre au milieu de l’École d’Athènes, est heureusement évoquée en introduction à la Théologie platonicienne de Proclus (412-485) : « La tradition de la philosophie platonicienne, devenue le dernier rempart de la religion païenne [...] s’est conservée à l’intérieur de ‘familles d’universitaires’ comme une foi que l’on se transmettait de père en fils » [39].

L’apport des païens a été sous-estimé par suite de la destruction systématique des sources écrites, combiné au désir d’attribuer une valeur incomparable à une fraction des écrits chrétiens. Parmi les rares textes antiques qui nous sont parvenus, à l’Hymne à Zeus stoïcien [40] répond sept siècles plus tard l’Hymne à la transcendance de Dieu de Proclus, attribué à Denys, qui témoigne de la piété personnelle des derniers philosophes païens [41] :

Toi qui es au-delà de tout, est-il permis de Te chanter autrement ?

Une parole peut-elle Te célébrer ? Non, car Tu ne peux être dit par aucune.

Seul, Tu es indicible puisque tout ce qui est dit vient de Toi.

Un esprit peut-il Te connaître ? Non, car Tu ne peux être saisi par aucun.

Seul, Tu es inconnaissable puisque tout ce qui est connu vient de Toi.

Tout ce qui parle et qui ne parle pas Te proclame d'une voix claire,

Tout ce qui connaît et qui ne connaît pas Te rend des hon­neurs,

Car tous les désirs et toutes les nostalgies de toutes choses

Se portent vers Toi ; tous les êtres T'adressent une prière,

Et tout ce qui connaît Ton chiffre Te dit un hymne silencieux.

En Toi seul tout demeure ; vers Toi tout ensemble s'élance,

Tu es la fin de tout, Tu es l'unique, le tout, le rien,

Tu es non-un, non-tout. Innommé, comment Te nommerait-on,

Toi, le seul innommable ? Quel esprit céleste pourrait

S'insinuer dans les ténèbres plus que lumineuses ?

Sois favorable.

Toi qui es au-delà de tout, est-il permis de Te chanter autrement ? 

Plotin aurait touché quatre fois mystiquement « le Premier ». Rappelons l’universalité de sa voie « apophatique ». Damascius d’Alexandrie, le dernier des maîtres « païens », célèbre l’Ineffable, « inaccessible à tous », peu avant la fermeture en 529 de l’école d’Athènes[42]. Elle semble moins vivante chez les intermédiaires Porphyre (-305) et Jamblique. Mais on la retrouve chez Proclus (-484) comme nous venons de le lire.

Trouver Dieu est difficile, l’exprimer impossible in La révélation d’Hermès

~500 ? Sutra on Perfect Wisdom (Abhisamayâlankâra).

Grand ouvrage en taille comme par sa profondeur. Il bénéficie d’une belle traduction[43]. Le cadeau d’Edward Conze est un « manuel » auquel on retourne pour en goûter la grande paix – et parfois le paradoxe - dont quelques phrases détachées du flux textuel ne peuvent rendre compte :

[The Boddhisattva] attitude of mind to all beings consists in his aspiring for the four unlimited, i.e. friendliness, compassion, sympathetic joy and impartiality… (166)

…does not aspire for any fruit of his giving … it is only for the purpose of protecting beings, of liberating them… (534)

…does not develop the notion that ‘form, etc. is existence’… And why ? Because … he forms an attachment to giving, morality, patience, vigour, meditation, and wisdom. And one who is thus attached can have no emancipation. (546)

~500 Denys l’Aréopagite

Hymne à la Transcendance de Dieu attribué à Denys l'Aréopagite[44] :

Une parole peut-elle Te célébrer? Non, car Tu ne peux être dit par aucune.

Seul, Tu es indicible puisque tout ce qui est dit vient de Toi.

Un esprit peut-il Te connaître? Non, car Tu ne peux être saisi par aucun.

Seul, Tu es inconnaissable puisque tout ce qui est connu vient de Toi.

Tout ce qui parle et qui ne parle pas Te proclame d'une voix claire,

Tout ce qui connaît et qui ne connaît pas Te rend des hon­neurs,

Car tous les désirs et toutes les nostalgies de toutes choses

Se portent vers Toi; tous les êtres T'adressent une prière,

Et tout ce qui connaît Ton chiffre Te dit un hymne silencieux.


En Toi seul tout demeure ; vers Toi tout ensemble s'élance,

Tu es la fin de tout, Tu es l'unique, le tout, le rien,

Tu es non-un, non-tout. Innommé, comment Te nommerait-on,

Toi, le seul innommable? Quel esprit céleste pourrait

S'insinuer dans les ténèbres plus que lumineuses ?

Sois favorable.

 

Toi qui es au-delà de tout, est-il permis de Te chanter autrement?

Denys l’Aréopagite qui fut considéré comme un disciple de saint Paul -- d’où l’appellation à l’effet pervers de « pseudo-Denys » -- est la plus influente des sources de l’antiquité tardive reconnue par les mystiques chrétiens. Il faut attendre le XIXe siècle pour établir la date approximative d’apparition du corpus dionysien, postérieur à 482, antérieur aux auteurs qui le citent au début du VIe siècle [45]. L’auteur est probablement un moine d’origine syrienne, au confluent du courant chrétien et du courant néo-platonicien ; il aurait suivi les cours de Damascius [46] à Athènes peu avant que l’Académie ne soit fermée. Son œuvre complète est d’accès facile, vu sa relative brièveté [47]. On y retrouve le thème, partagé avec Proclus, du beau qui attire à lui l’âme dans le recueillement :

C’est cette Beauté qui produit toute convenance, toute amitié, toute communion, c’est cette Beauté qui produit toute unité et qui est principe universel, parce qu’elle produit et qu’elle meut tous les êtres ... [L’âme] se meut d’un mouvement circulaire lorsque, rentrant en soi-même, elle se détourne du monde extérieur, lorsqu’elle rassemble en les unifiant ses puissances d’intellection dans une concentration qui les garde de tout égarement, lorsqu’elle se détache de la multiplicité des objets extérieurs pour se recueillir d’abord en soi-même, puis, ayant atteint à l’unité intérieure, ayant unifié de façon parfaitement une l’unité de ses propres puissances, elle est conduite alors à ce Beau et Bien, qui transcende tout être, qui est sans principe et sans fin [48].

La puissance créatrice divine est la cause agissante cachée qui demeure hors du domaine parcouru par le mouvement circulaire (parfait) de l’âme, en quelque sorte un attracteur [49]  de l’âme :

C’est par surabondance de bonté que la Cause universelle désire amoureusement tout être, opère en chacun, parachève toute perfection, conserve et tourne à soi toute réalité, que ce désir amoureux est en Dieu parfaite Bonté d’un Être bon, qui se réalise à travers le Bien même. Faiseur de Bien en toute chose, cet amoureux désir, préexistant de façon surabondante au cœur même du Bien, ne lui aurait pas permis de demeurer stérile et de se replier sur soi-même, mais il le met tout au contraire en branle pour qu’il agisse selon cette puissance surabondante d’universel engendrement [50].

En conférant la ressemblance divine aux créatures, Elle les ordonne selon une hiérarchie qui répand la lumière céleste :

Et il convient ... que les illuminateurs, intelligences plus transparentes que les autres et capables par elles-mêmes tout ensemble de participer à la lumière et de retransmettre cette participation, dans la bienheureuse splendeur d’une sainte plénitude, répandent cette lumière de toutes parts débordante sur ceux qui en sont dignes [51].

Cette vision hiérarchique est reprise chez des mystiques pour rendre compte de la communication dans la prière. Le modèle néo-platonicien des processions ou émanations s’accorde assez bien à l’expérience intime propre aux grandes religions monothéistes. Elles l’adoptent sous la condition que soit préservé le dynamisme d’une circulation de la grâce ou énergie issue d’un Centre divin. Le modèle peut être présenté analogiquement à l’aide de belles images empruntées à l’optique, telle celle d’un cercle de miroirs reflétant les uns aux autres la lumière unique issue d’une flamme (divine) située en son centre. L’analogie « par réflexion » est proposée par un disciple d’Ibn Arabi [52].

L’influence de Denys est immense jusqu’à la fin du XVIIe siècle ; madame Guyon, sensible à cette vision hiérarchique du monde, empruntant l’analogie « par transmission », déclare :

Si nous étions sans action, sans retour, sans réflexion et que nous fussions toujours ainsi exposés à Dieu en pure et nue foi, nous deviendrions des Séraphins. Les hommes de cette sorte ... consumés par la Divinité dont ils sont plus proches que les autres esprits bienheureux ... sont comme ces miroirs ardents [lentilles] qui, pénétrés des rayons du soleil, brûlent ce qui est au-dessous d’eux.[53].

Nous proposons quelques extraits complémentaires moins fragmentés :

~500 Denys

~529 Damascius

Le dernier feu antique est résumé chez Damascius, auteur d’un « livre immense … d’une profondeur et d’une nouveauté admirable [54] ». Nous attachons à cette entrée et sortie de l’âge antique l’année 529 où Justinien interdit l’enseignement de la philosophie à Athènes et confisque les biens de l’École. Les sept derniers philosophes « païens » se rendent à la cour de Perse, emportant le rêve de Platon : qu’un roi devint philosophe. Ils quittent cette cour orientale en 532 puis leur traces se perdent.

Pourrions-nous le pressentir s’il n’y avait en nous aucune trace de lui, si rien ne nous poussait vers lui ? [55].

Nous essayons d’abord de voir le soleil, et de loin du moins nous le voyons ; mais plus nous allons à lui, moins nous le voyons et à la fin nous ne voyons plus ni lui ni les autres choses. Au lieu d’être œil qui reçoit la lumière nous sommes devenus la lumière elle-même.[56].

632 Le Coran de Muhammad (~570 - 632)

Al-Qor’ân, Sourate 1 dite Al-Fatiha [57].

Grâce au nom de Dieu

Le Tout Miséricordieux et Très Miséricordieux,

La louange est à Dieu, Seigneur de [tous] les mondes,

Tout Miséricordieux, Très Miséricordieux,

Souverain du Jour du Jugement.

C’est Toi que nous servons

et c’est de Toi

que nous recherchons l’aide.

Guide-nous dans la droite Voie

La Voie de ceux que Tu as comblés de [Tes] grâces,

non pas de ceux qui sont l’objet de [Ta] colère

ni des égarés.

 

Al-Qor’ân, Sourate 112 [58].

Dis ;

Lui, Dieu, est UN !

Dieu ! …

L’Impénétrable !

Il n’engendre pas ;

Il n’est pas engendré ;

Nul n’est égal à Lui !

761 Wang Wei (701-761) & 762 Li po (701-762)

Wang Wei Peintre-poète, adepte du bouddhisme Ch’an [59] :

Montagne vide ne percevoir personne

Seulement entendre voix humaine résonner

Soleil couchant pénétrer forêt profonde

Un instant encore illuminer mousse verte.

Li-po :

Avec un ami, passant la nuit [60] :

pour chasser la tristesse de mille années,

nous nous attardons à boire cent pichets

cette belle nuit est propice aux propos purs

la lune lumineuse ne nous laisse pas dormir

ivres nous nous allongeons sur la montagne vide,

le  ciel pour couverture, la  terre pour oreiller.

~780 Jean de Dalyatha (~690 ~780)

Originaire d’un village du nord de l’Iraq, au pied des montagnes du Kurdistan, Jean entra dans un monastère du sud de la Turquie actuelle puis s’établit dans la solitude au sein des montagnes de Dalyatha avant que des moines ne se groupent autour de lui. Il est le grand ermite nestorien, condamné puis réhabilité par son Église, dont les homélies et les lettres, joyaux de la mystique syriaque, révèle une vie mystique conçue comme une « résurrection anticipée » fondée directement sur l’expérience. Il a été redécouvert par un carme missionnaire enseignant en 1956 au Séminaire Chaldéen de Bagdad. Nous partageons son éblouissement qui situe Jean « au niveau d’un Jean de la Croix ». Par quelque secrète symbiose, Robert Beulay sait rendre compte précisément des étapes de la voie  proposée par purification, sanctification et illumination, union…[61] :

Il n’y a pour moi en dehors de lui [le Créateur] ni stabilité, ni mouvement, ni vie, ni perception. Et lorsque je suis absorbé par l’émerveillement, je les vois [la Trinité](comme) une lampe unique, et comme celle-ci je resplendis. Aussi je m’émerveille de moi-même et me réjouis spirituellement : en moi se trouve la Source de la Vie, cette Source qui est la fin du monde incorporel. Il n’est possible à aucun sage de fournir à ceci une explication : gloire à Celui qui rend sages les siens par ce qui est sien et révèle sa beauté pour la délectation de ceux qui l’aiment !

~800 ? Le cycle de La grande libération attribué à Padmasambhava.

Le Livre des morts tibétains s’est lentement constitué au cours des siècles par des mises à jour successives de « trésors spirituels » cachés. On fait remonter l’origine de ce cycle à Padmasambhava qui vivait à la fin du VIIIe siècle. La découverte fondatrice aurait eu lieu à la fin du XIVe siècle par Karma Lingpa au pied d’une montagne ; la forme définitive est atteinte au XVIIe siècle ; d’où provient l’intérêt d’un témoignage élaboré lentement en parallèle à l’évolution de la civilisation tibétaine, combinant religion Bon et bouddhisme[62]. Cet ensemble polymorphe a fait l’objet d’éditions partielles fortement marquées par l’esprit syncrétiste de traducteurs et d’interprètes [63].

On dispose depuis peu d’une traduction dont les explications attachées aux sections rétablissent l’intention profonde de textes facilitant une pratique méditative restée vivante [64]. En ce sens il s’agit d’un Livre pour les vivants qui privilégie le détachement de nature mystique comme préparation au grand passage :

Extrait de la section intitulée La libération naturelle par la vision nue :

9. Si, contemplant, au loin, le ciel extérieur,

II ne jaillit de votre esprit aucune projection,

Et si, observant à l'intérieur votre esprit au plus intime,

Il ne s'y trouve aucun projecteur émettant des pensées discursives,

Votre esprit, pure clarté sans aucune projection chaotique,

Est la Présence intrinsèque, le Corps de réalité [unissant] luminosité et vacuité,

Semblable au lever du soleil dans un ciel limpide sans nuages. (148)

Bien qu'on ne puisse lui attribuer de forme particulière, on le connaît clairement.

Entre comprendre et ne pas comprendre ce point, la différence est immense !

Non créée depuis le tout-commencement, cette claire lumière surgie d'elle-même

Est le petit enfant de la Présence sans parents : étonnant !

Elle n'est produite par personne, car elle est la sagesse surgie d'elle-même : étonnant !

Jamais née, elle ne saurait mourir : étonnant !

Claire à l'évidence, elle n'a pas d'observateur : étonnant ! […]

 

Les apparences ne sont pas l'illusion, c'est l'attachement qui fait l'illusion.

Si vous comprenez que les pensées d'attachement sont

du domaine de l'esprit, elles se libéreront d'elles-mêmes. (158)

 

En réalisant simplement que votre esprit est une sagesse vide,

Les vertus comme les vices ne produiront plus leurs résultats (161)

 

Signification du Chant du vajra cité en présentation de la section de la Libération naturelle :

Sans naissance ni cessation,

Sans allées ni venues, il embrasse toutes choses.

Grande félicité, suprême doctrine immuable,

Semblable au ciel, liberté absolue sans oripeaux,

Sans origine ni support,

Sans lieu ni prise, grand phénomène

Libre depuis l'origine, immensité s'étendant à l'infini,

Sans entraves, il n'a pas à être libéré ;

Omniprésent, il existe depuis toujours,

Embrassant toutes choses dans l'égalité, transcendant les actes variés,

Immensité de l'espace céleste… (452)

 

Extrait de la Clarification de l’état intermédiaire, premier texte central du BardoThödröl :

…essence limpide de la conscience, cet état présent, est une pure vacuité où n'existe en essence aucune substance, aucune caractéristique ni aucune couleur. Cela même est Samantabhadri, la Réalité absolue. C'est l'essence vide de ta propre conscience. Or, sans sombrer dans le non-sens et un vide d'anéantissement, ta propre conscience est manifestement claire et sans entraves, limpide et vive, et cela même est le Bouddha Samantabhadra. (541)

 

Le traducteur conclut : « Loin d'être un néant, la vacuité est l'Ouvert. Ce qui en jaillit est la vie dans sa spontanéité naturelle, c'est-à-dire l'énergie même de l'amour inconditionné que nous avons tous au plus profond de nous-mêmes. Mais, par une tragique méprise, nous ne comprenons pas cette réalité généreuse (973) ».

801 Râbi’a (~713-801)

« Quatrième ( = Râb’ia) fille d’une famille très pauvre, s’il faut en croire Attar, elle se serait très tôt retrouvée orpheline. La tradition rapporte que vendue comme esclave, elle fut remise en liberté par son maître qui la découvrit un jour absorbée dans la prière et enveloppée dans la lumière. D’autres sources affirment qu’elle aurait été joueuse de flûte.[65].

Mon Dieu, je prends refuge en Toi contre tout ce qui me détourne de Toi.[66].

Où vas-tu ainsi, Maîtresse ? Que cherches-tu ? – Je vais porter le feu au Paradis et verser l’eau dans l’Enfer. Ainsi le Paradis disparaîtra, et l’Enfer disparaîtra, et seul apparaîtra Celui qui est le but.[67].

D’où tu es venue ? – De l’autre monde. - Et où vas-tu ? – Vers l’autre monde. –Et que fais-tu en ce monde-ci ? – Je m’en moque. – Et de quelle façon ? – Je mange son pain et je fais les œuvres de l’autre monde.[68].

En vérité, comment peux-tu décrire une chose quand, en sa présence tu es absent, en son existence tu es dissous, en sa contemplation tu es défait ?[69].

 

Poèmes[70] :

I

Le choix prescrit :Paradis de l’Union perpétuelle

Ou flammes sans fin de la séparation des cœurs

II

Dis-toi ceci : tant que te réclame l’ici-bas

L’attrait de Dieu ne viendra pas t’obséder

 

L’attrait d’amour pour Dieu

Il faut, pour l’obtenir, l’estimer à son juste étalon.

VI

Nul amant n’est de mon Amant l’égal

Et dans mon cœur il n’est place que pour Lui

 

Mon Amoureux se dérobe à ma vue, se cache

Mais au profond de ma conscience Il surgit !

VIII

Je n’ai d’autre que Toi, qui du désert fais fleur

O Fête en moi, fermement établie !

Prose :

XV

Tout porte fruit. Le fruit de la connaissance et du savoir est d’avancer vers la proximité de Dieu.

XVI

Quelle est pour le serviteur la meilleure façon de se rapprocher de Dieu ? – Qu’il n’ait que Lui en ce monde et dans l’autre.

XX

Hassan al-Basrî … jeta son tapis de prière sur le fleuve et … invita la mystique à venir prier avec lui sur l’eau. … Puis elle lança son tapis en l’air … Rejoins-moi… Elle ajouta : Ce que tu as fait, un poisson peut le faire et ce que je fais une mouche le peut … le véritable travail est bien au-delà de tout cela … nous consacrer, toi, moi, et les autres serviteurs d’Allah, au vrai travail.

XXV

Râbi’a … face à la Ka’aba, dit : ‘Voici donc l’idole que l’on adore sur terre. Soyez-en sûrs : Dieu n’en a jamais franchi la porte et n’y a jamais séjourné.’

XXVII

Comment as-tu atteint un tel degré de réalisation spirituelle ? – Je n’ai fait que répéter : ‘Mon Seigneur, c’est en Toi que je me réfugie contre tout ce qui pourrait me distraire de Toi et viendrait s’interposer entre nous.’

XLVII

Si le monde était la propriété d’un seul homme, il ne serait pas riche, quoi qu’on en pense. – Comment cela ? – Parce qu’il n’aurait été que le possesseur de rien.

XLIX

Le chant du muezzin, disait-elle, évoque pour moi l’appel du héraut qui annoncera le Jour du Jugement ; le papillonnement de la neige rappelle le tourbillon des feuilles sur lesquelles seront inscrites les actions des hommes en ce même jour ; un vol de sauterelles, c’est pour moi comme la cohue des humains au Jour de la Résurrection.

LVI

‘Abda la servante vit Râb’ia habillée d’une splendide robe verte brodée d’or … Et c’est pour cela que tu as tant peiné sur terre ? – Non, ceci n’est rien : j’attends, ainsi vêtue, ce qui va venir, ce qui m’est inconnu et que Dieu réserve à ceux qui L’aiment et qu’Il aime.

911 Junayd (830-911)

« Le Seigneur de la Tribu spirituelle »[71]. Sur la foi nue :

Quelle est la foi ? … Il ne s’agit que de cette connaissance de Dieu qui se fixe dans le cœur … ce qui s’établit fermement dans la conviction, même si je ne le constate pas de visu. …S’il était possible d’avoir foi en la foi et de croire en la croyance … cela aboutirait à une récompense pour la foi en ma foi…

922 Hallaj (857-922 ) présenté par Hamadani

Hallâj est célèbre en occident depuis le grand œuvre de Massignon[72].

Hamadani - autre grand martyr, entrée « 1131 Hamadani » - présente ainsi Hallaj[73] :

329. Kâmil al-dawla wa al-din a écrit que la rumeur circule en ville que 'Ayn al-Quzât se prend pour Dieu et que l'on a prononcé la sentence de ma mort. O mon ami ! si l'on te demande de prononcer cette sentence, prononce-la, toi aussi. Je demande à tout le monde d'appliquer la sentence de ce verset : « à Dieu appartiennent les plus beaux noms, invoquez-Le par eux et éloignez-vous de ceux qui en détournent le sens. Ils recevront le salaire de leurs œuvres  » (7, 180). Moi-même, je demande cette mise à mort dans mes prières, mais le jour n'est pas encore arrivé, quand donc viendra-t-il ? « Cela n'est pas difficile pour Dieu » (14, 20). Je sais que tu voudrais bien savoir quelle est la prière qu'il faut réciter pendant les concerts spirituels (samâ'). Ce sont ces vers que Mansur Hallâj avait l'habitude de dire :

« Est-ce Toi, est-ce moi ? Cela ferait deux dieux,

loin de moi, loin de moi, la pensée d'affirmer deux ;

Il y a une Ipséité tienne, au fond de mon néant pour toujours

c'est le Tout par-devant toute chose, équivoque au double visage.

Où donc est Ton essence, hors de moi, pour que j'y voie clair,

mais déjà mon essence s'élucide, au point qu'elle n'a plus de lieu.

Et où retrouver Ton visage, objet de mon double attrait

au nadir de mon cour ou au nadir de mon œil ?

Entre Toi et moi, il y a un " c'est moi " qui me tourmente,

enlève par Ton " c'est Moi " mon " c'est moi " d'entre

nous-deux ».

Comprendre le sens de ces vers n'est pas donné à tout le monde. Qui peut le mériter et qui peut en avoir l'intelligence ? Mais si malgré tout, tu voulais en saisir quelque effluve en persan, écoute :

Emplis la coupe et ravis mon âme,

enivre-moi et enlève-moi à ces deux mondes.

Dans la lucidité existent le chagrin, le profit et la perte ;

ravis-moi à l'emprise du chagrin, du profit et de la perte.

Il faut vivre avec l'impiété et l'islam,

montre-Toi et soustrais-moi à celle-ci et à celui-là.

849 Bistami / Bayazid (777-848/9)

Né en 777 à Bistam (nord de l'Iran, près de Shahrud, entre Tehran et Mashhad) où il a mené une vie sédentaire et indépendante [à l'exception de courtes périodes pendant lesquelles il fut obligé de vivre loin de son foyer à cause de l'hostilité des théologiens orthodoxes[74]], initié par son ami Abû 'Alî Sindi. Il préférait fréquenter une toute petite mosquée plutôt que la mosquée cathédrale toute voisine, puis il construisit un réduit pour ses retraites. Mort en 848 ou 849. [Schimmel reprend et loue Ritter[75] ; Dermenghem fait un portrait très vivant[76]]. Ses dits furent collectés par Junayd par l'intermédiaire de son neveu et disciple favori Abû Mûsa. Hujwiri séjourna près de sa tombe fréquentée de tout temps.

À l’intoxication mystique succède la sobriété[77] :

185 Abû Yazîd …prefer intoxication to sobriety. They say that sobriety involves the fixity and equilibrium of human attributes, which are the greatest veil between God and Man, whereas intoxication involves the destruction of human attributes… (Junayd …prefer sobriety).

Le sentiment d'échec est le signe de l'usure du moi, il n’est pas nécessaire de le contourner, mais d’aller jusqu'à son fond pour le traverser : alors on est libéré dans l'absence apparente de tout appui, c'est la voie de l'anéantissement, effacement au bénéfice du divin[78] :

Je vis le Seigneur de Gloire en rêve. Je lui dis : Comment aller vers Toi? – Il répondit : Laisse ton moi et viens. (Dit 16). 

Par quoi ont-ils obtenu…? – Par la perte de ce qu’ils ont et le constat de ce qu’Il a. (Dit 32). 

Ils ont parlé des états limpides; et moi je parle de la mer de la pure grâce ; aussi leur discours est-il composite et le mien net. Il y a loin entre celui qui dit : ‘Moi et Toi’ et celui qui dit : ‘Toi c’est Toi’. (Dit 92).

L’ayant connu par moi-même, je fus anéanti. Le connaissant par lui, je survis. (Dit 112).

Qu’est-ce que le renoncement ? – Le renoncement est sans importance … j’avais renoncé à ce monde … à l’au-delà … à ce qui n’est pas Dieu; quand fut venu le quatrième jour, je n’avais plus rien sinon Dieu. Je compris. Et j’entendis une voix dire : - Abû Yazid, ne te mesure pas à Nous. Je répondis : C’est la parole que j’attendais. … - Tu as trouvé ! (Dit 298).

… Mon Dieu, qu’est-ce qui n’est pas à Toi et permet de T’approcher? – le dénuement et la pauvreté … Il me les montra. C’était une bande disséminée… (Dit 331)

Les êtres ont des états, l’initié n’en a pas. Les vestiges de son moi se sont effacés. Il ne contemple que Dieu très haut, dans le sommeil, dans la veille. (Dit 432).

965 Niffari (879-965)

41. STATION DE L'ÉRUDITION ET DU RETOURNEMENT DE SOI [79].

Il m'arrêta et me dit :

Tu n'es ni proche ni lointain, ni absent ni présent, ni vivant ni mort. Ecoute donc mon testament : si je te nomme, ne te nomme pas ; et si je te pare, ne t'embellis pas. Et ne m'évoque pas, car si tu m'évoques, je te ferai oublier mon évocation.

Il me dévoila la face de toute chose et je la vis attachée à sa face ; et le dos de toute chose et je le vis attaché à son commandement et à sa prohibition.

Il me dit : Regarde ma face.

Je regardai et il dit : « Elle n'est autre que moi » ; je répondis : « Elle n'est autre que toi ».

Il me dit : « Regarde ta face ». Je regardai. Il dit : « Elle n'est autre que toi ? » ; je répondis : « Elle n'est autre que moi ». II me dit : « Retire-toi, car tu es l'érudit ». Et je m'en allais quêter dans l'érudition. Et par l'instruction je réussis le retournement de soi ; je le lui rapportai, alors il répondit : « Je ne regarde pas une chose qui est artificielle ».

Extraits complémentaires :

965 Niffari 

995 Traité de soufisme de Kalâbâdhi ( ? – 995)

Il s’agit d’un recueil de « dits » provenant de cinquante-six soufis. Hallâj tient la première place. Ils définissent le soufi, fournissent une profession de foi conforme à l’enseignement de l’Islam majoritaire, définissent des stations ascétiques et mystiques, un vocabulaire, le comportement soufi et les charismes donnés par Dieu : traité certes sévère et orthodoxe (hambalite) souvent traduit puisque son titre peut  se traduire : « Livre de l’information sur la doctrine des hommes du soufisme ». [80].

Ils sont unanimes à professer que Dieu est le créateur de tous les actes de Ses serviteurs… (46).

Ils sont unanimes à professer que la preuve qui montre Dieu est Dieu … « Nul ne Le connaît, sinon celui à qui Il se fait connaître. Nul ne proclame son Unité, sinon celui pour qui Il S’est fait unique. Nul ne croit en Lui, sinon celui à qui Il en accorde la grâce. » [Hallâj].(64).

« J’ai été uni et j’ai été séparé de moi-même, par Lui ; et quand il y a la réunion, celui qui est seul est compté deux ! » (136).

Le plus ancien traité sur le soufisme rédigé non plus en arabe, mais en persan sera le célèbre Kasf Al-Mahjûb achevé à Lahore par Hujwiri (-1074) [81]. Il présente avec ordre et clarté les Compagnons, les sûfîs éminents, les doctrines des « sectes » auxquelles ils appartiennent,  les « voiles » à découvrir.

1021 Sulami (937–1021)

Son grand-père maternel était un malâmatî disciple d'Abû 'Uthmân. Il eut d'autres informateurs malâmatiyya formés par le fondateur Hamdûn al-Qassar et d'autres. Il vécut et mourut à Nîchâpûr. Historien auteur de la Tabaqât as-sûfiyya ('Les classes des soufis'), repris par Ansârî puis par Jâmî. Mais aussi maître spirituel (ses autres ouvrages ne sont pas traduits). Il dirigeait à la fin de sa vie un couvent et lieu de retraite temporaire (khânqâh). Influences : Sulamî   > Nasrâbâdî > Abû Sa'id - Sulamî > Abû 'Alî ad'Daqqâq > al-Qushayrî – Sulamî > al-Bayhaqî[82].

44 D’où vient-il, où est-il, comment est-il, à qui appartient-il, de qui est-il issu, et où va-t-il. Quand il aura une véritable connaissance de ces diverses situations, sa propre personne ne comptera plus à ses yeux … il cessera de penser au passé et à l’avenir , il vivra le moment présent en conformité avec la volonté de celui à qui il appartient.

66 …pour le malamati, ne pas se faire remarquer par quoi que ce soit qui pourrait le distinguer des autres hommes  … respecter les préceptes de la vie extérieure quand il est en leur compagnie, tout en gardant une parfaite vigilance qui le maintiendra dans un isolement intime … rien ainsi ne le distinguera d’autrui, mais sa réalité intérieure ne se pliera pas à cette conformité.

84 …parole de ‘Alî ibn Hârûn al-Husrî : ‘Quand il y a une correspondance heureuse entre un samâ' véritable et le cœur d'un mystique confirmé …sa crainte révérentielle se manifeste aux autres participants et elle est à ce point parfaite que plus personne ne bouge en sa présence, ni ne crie, ni ne perd son calme … l'expérience intérieure qu'il vit dans cet instant privilégié l'emporte sur celle des autres participants …elle s'impose à eux’.

87 moi je distribue et c’est Dieu qui donne.

89 Avec quoi te présenteras-tu devant ton Seigneur ? – Qu’est-ce que le pauvre peut bien offrir au Riche sinon son dénuement envers Lui !

92 …pour ses frères un flambeau pendant le nuit et une canne pendant le jour.

100 Le malamati : c’est un homme qui intérieurement est dépourvu de toute prétention et qui extérieurement est dépourvu de toute affectation et de toute ostentation et pour qui le secret qui existe entre Dieu et lui échappe aux regards indiscrets de sa propre âme, à plus forte raison aux autres créatures.

113, note :  le repentir n’est en rien le fait du serviteur, car c’est un retour de Dieu vers lui et non pas un retour qui provient de lui.

44 D’où vient-il, où est-il, comment est-il, à qui appartient-il, de qui est-il issu, et où va-t-il. Quand il aura une véritable connaissance de ces diverses situations, sa propre personne ne comptera plus à ses yeux …il cessera de penser au passé et à l’avenir , il vivra le moment présent en conformité avec la volonté de celui à qui il appartient.

66 pour le malamati, ne pas se faire remarquer par quoi que ce soit qui pourrait le distinguer des autres hommes  … respecter les préceptes de la vie extérieure quand il est en leur compagnie, tout en gardant une parfaite vigilance qui le maintiendra dans un isolement intime … rien ainsi ne le distinguera d’autrui, mais sa réalité intérieure ne se pliera pas à cette conformité

84 cette parole de 'Alî ibn Hârûn al-Husrî : 'Quand il y a une correspondance heureuse entre un samâ' véritable et le cœur d'un mystique confirmé …sa crainte révérentielle se manifeste aux autres participants et elle est à ce point parfaite que plus personne ne bouge en sa présence, ni ne crie, ni ne perd son calme …l'expérience intérieure qu'il vit dans cet instant privilégié l'emporte sur celle des autres participants …elle s'impose à eux.

89 avec quoi te présenteras-tu devant ton Seigneur ? – qu’est-ce que le pauvre peut bien offrir au Riche sinon son dénuement envers lui !

92 pour ses frères un flambeau pendant le nuit et une canne pendant le jour 87 moi je distribue et c’est Dieu qui donne.

100 le malamati : c’est un homme qui intérieurement est dépourvu de toute prétention et qui extérieurement est dépourvu de toute affectation et de toute ostentation et pour qui le secret qui existe entre Dieu et lui échappe aux regards indiscrets de sa propre âme, à plus forte raison aux autres créatures.

113note :  le repentir n’est en rien le fait du serviteur, car c’est un retour de Dieu vers lui et non pas un retour qui provient de lui.

1021 Sulami

1022 Symeon le Nouveau Théologien (949 - 1022)

Encore jeune, Syméon fut envoyé à Constantinople chez son oncle paternel pour y achever son instruction et pour être introduit à la cour impériale. Après la mort inattendue de l'oncle, il se proposa d'entrer au monastère de Studios, auprès de son père spirituel, Siméon le pieux ; le projet n'eut pas de suite et il mena un temps « une vie dissipée ». Enfin à vingt-huit ans, il entra au Studios et fut confié à son vénéré maître. En 980, il devint l’higoumène du monastère, travailla à le réformer et devint le père spirituel rayonnant au dehors de sa communauté. Après de nombreuses épreuves, dont une révolte de moines et deux condamnations à l'exil, il s'installa dans un oratoire en ruine, dédié à sainte Marine, sur la rive asiatique du Bosphore, près du moderne Scutari (Usküdar). C'est là qu'il écrivit nombre de ses œuvres. Une filiation mystique passe de Siméon le Pieux, à Syméon le Nouveau Théologien, puis à Nicétas Stétathos.

Une grande joie émane de ses écrits . Ils célèbrent une rencontre jamais achevée, dans la lumière sans limite. À l’influence néo-platonicienne transmise par Denys, il ajoute le dynamisme de sa vie mystique et une relation d’amour. Les thèmes qui reviennent le plus souvent portent sur sa connaissance acquise personnellement dans sa vie contemplative [83]. Il traduit son expérience dans des hymnes [84]:

Il [le moine] Le voit et en est vu, L’aime et en est aimé,

Et devient lumière, parce qu’éclairé de manière ineffable ;

Glorifié, il se voit toujours plus pauvre :

Intime, Il est comme un étranger

- ô merveille totalement étrange et inexprimable !

À cause de ma richesse infinie je suis un indigent

Et pense ne rien avoir, quand je possède tellement,

Et je dis : « J’ai soif », par surabondance des eaux ... [85].

L’action vertueuse, mais intéressée ne donne pas « la lumière [incréée] » :

... Les femmes qui tissent, les fondeurs d’or et les orfèvres

Veillent plus que la plupart des moines

Et voilà pourquoi nous disons que rien

De toutes ces actions vertueuses ne s’appelle la lumière [86].

Mais tout est donné gratuitement, dont la lumière divine resplendissante. « L’indigne » ne peut aimer les hommes, mais « Il se découvre Lui-même en moi » :

... Et qui donc s’approcherait de Lui ? ...

Tandis que j’y réfléchis, Il se découvre Lui-même en moi,

Resplendissant à l’intérieur de mon misérable cœur ...

Il se donne tout entier à moi, l’indigne,

Et je suis rempli de Son amour et de Sa beauté ... [87].

Le terme est la « déification », chère aux Orthodoxes, thème qui deviendra souvent suspect (peut-être l’était-il déjà à son époque, mais les indices manquent). Il provoquera l’amendement de certains écrits trop explicites lorsque l’auteur quitte le mode lyrique en commentant son poème. Dieu est célébré ainsi par Syméon :

 ... Tu es tout entier immobile et tout entier toujours en mouvement,

Tout entier en dehors de la création et tout entier en toute créature,

Tu emplis entièrement tout, Toi qui est tout entier en dehors de tout,

Au dessus de tout.

... Tu es la simplicité, et Tu es toute variété,

Et notre esprit est totalement incapable de sonder

La variété de Ta gloire et la splendeur de Ta beauté

...

Demeurant ce que nous sommes, nous devenons par Ta grâce

Fils, semblable à toi, et dieux, voyant Dieu. ... [88]

Syméon souligne la nécessité d’être guidé par un père spirituel. Sa biographie montre les difficultés auxquelles il se heurta par sa fidélité à son vénéré maître Siméon le pieux (et celui de Rumi fut tué !). Le problème de la validité de la hiérarchie ecclésiale se pose et un passage autobiographique témoigne d’attaques violentes [89] :

Arrête, disent-ils, dévoyé et orgueilleux que tu es ! Qui donc actuellement est devenu tel que furent les saints Pères ? Qui donc a vu Dieu ou est capable de le voir si peu que ce soit ? ... Arrête si tu ne veux pas que nous te fassions accabler de pierres.

Il y répond par l’expérience de la « vie en Esprit » : « Si c’était par les lettres et les études que la découverte de la vraie sagesse et de la connaissance de Dieu devait nous être donnée ... quel besoin avions-nous de la foi ... Aucun certainement » [90].  En effet, « Tout homme insensible à l'Un est insensible à tout, et de même celui qui a la sensation de l'Un est en état de tout sentir » [91].   Élaborant un thème classique depuis Augustin, il évoque par une belle analogie la « plongée » mystique :

Debout sur le rivage de la mer, l'homme voit l'océan infini des eaux ; il n'en peut cependant saisir la fin et n'en aperçoit qu'une partie. Ainsi celui qui a été jugé digne de fixer son regard par la contemplation sur l'océan infini de la gloire de Dieu et de Le voir intérieurement ne Le voit pas aussi grand qu'Il est, mais aussi grand que cela est possible aux yeux intérieurs de son âme ... Dès qu'il commence à entrer dans l'eau et qu'il s'y enfonce ... il perd aussi la vue de ce qui est au-dehors [92]

Il affirme nettement la réalité d’un état déifié vécu dès ici-bas : « Avant la mort se produit une mort et avant la résurrection des corps une résurrection des âmes en œuvre, en puissance, en expérience et en vérité [93].» 

L’influence de Syméon se fera sentir d’abord sur son disciple et biographe Nicétas Stétathos, puis après un long oubli, sur Grégoire Palamas ( ?-1359). Nicodème l’Hagiorite (1749-1809), qui   collabora avec Macaire de Corinthe pour l’édition de la Philocalie (Venise, 1782), l’appelle « le troisième théologien, après l’apôtre Jean et Grégoire de Naziance » ( ?-390). En occident, le grand historien carme Honoré de Sainte-Marie ne l’ignore pas : il lui consacre sa plus longue notice relative aux spirituels du XIe siècle, dans sa Tradition des Pères et des Auteurs Ecclésiastiques sur la Contemplation… parue en 1708.

Quelques extraits complémentaires moins fragmentés :

1022 Syméon.

~1030 Abhinavagupta (~955 - ~1030) et le Sivaïsme du Cachemire.

Toute une tradition mystique a été restaurée et rendue vivante dans les traductions commentées et par les présentations de Lilian Silburn[94]. Le Sivaïsme du Cachemire est l’aboutissement d’une longue évolution indienne conduite depuis les origines[95] jusqu’à la réforme du Bouddha et ses suites dont l’efflorescence propre au bouddhisme dit du grand Véhicule[96]. Des éléments furent préservés des destructions musulmanes  au Cachemire ; ils contribuèrent à l’épanouissement local d’une mystique dite Sivaïte sous-tendue par une transmission qui dura plusieurs siècles. Abhinavagupta[97] reste le maître célèbre au sein de plusieurs lignées parce que son génie propre s’exerça également dans  le domaine esthétique. Nous rattachons ici cette tradition égale aux plus grandes.

QUINZE STANCES SUR LA CONSCIENCE [98].

1-2. Cet Un dont l'essence est l'immuable Lumière de toutes les

clartés et de toutes les ténèbres, en qui clartés et ténèbres résident,

c'est le Souverain même, nature innée de tous les êtres ; la multitude

des choses n'est rien d'autre que son énergie souveraine.

3. Et l'énergie ne se pose pas comme séparée de l'essence de celui qui la possède. I1 y a éternellement identité des deux comme

du feu et de son pouvoir de brûler.

4. Lui, le Dieu Bhairava, a pour caractéristique de maintenir l'univers tout entier reflété, grâce à cette énergie, dans le miroir de son propre Soi.

5. Elle, la suprême Déesse, s'adonne à la prise de conscience de l'essence de celui même dont la plénitude en tout ce qui existe n'augmente ni ne diminue.

Ce Dieu s'adonne éternellement au plaisir de jouer avec cette Déesse ; omniscient, il suscite de façon simultanée les diverses émissions et résorptions.

7. Telle est son incomparable activité, éminemment difficile à

accomplir ; telles, sa liberté, sa souveraineté, son Essence consciente de soi.

...

12-13. Inclination de Sa grâce, tradition du maître ou traités religieux, que par l'une ou l'autre de ces approches s'éveille la Connaissance parfaite de la Réalité — le Seigneur suprême — voilà la délivrance, la plus haute souveraineté, la plénitude des êtres illuminés, voilà encore ce que l'on nomme libération en cette vie.

14. En réalité aucune différenciation  n' existant en Paramevara, ces deux, lien et libération,  ne sont nullement séparés de l'Essence du Seigneur suprême.

15. Ainsi entre-t-on en Contact de façon répétée avec Bhairava nature innée de toute chose, qui repose sur le lotus du trident formé par les énergies : connaissance, activité subtile et volonté.(25-26).

COMMENTAIRE

Abhinavagupta commence par poser la non-dualité telle que l'entend le système Trika à savoir Paramašiva-le-Tout, Lumière immuable, source des clartés et des ténèbres de ce monde, image à laquelle il accorde une valeur métaphorique ...

Si Paramasiva n'était pas la lumière éclairant d'une manière ineffable les ténèbres de l'ignorance, comment prendrait-on conscience de ces ténèbres ? Ainsi tout sujet conscient, en quelque état qu'il se trouve, maître ou disciple, ou bien engagé dans les affaires temporelles, toujours et en tout ce qu'il fait, participe à ces activités à l'intérieur de cette suprême Conscience ; mais comme il n'en a pas une appréhension distincte, il l'ignore. (27).

1033 Abû'l-Hasan Kharaqânî (960-1033)

Abû'l-Hasan ne savait ni lire ni écrire et dit n'avoir eu ni maître ni disciples. Cependant il hérita de la direction spirituelle de Qassâb « le boucher » d'Amul et fut reconnu comme le pôle ou maître suprême de son époque, recevant la visite d'Abî'l-Khayr (-1049) et d'Ansârî (-1088). Sédentaire il n'aurait quitté Kharaqan que pour Amul afin de rendre visite à Qassâb. Filiation : Quasâb > Kharaqânî > Ansârî (Tortel 53 ; formé aussi par Quassâb, Tortel 33-35) > … > Naqshbandiyya (voie pneumatique : Tortel 62-65). [99].

N° du « dit » : 9  entrons plutôt dans notre inexister.

n°39 on me rassembla comme une poignée de terre, puis un vent violent me dispersa …

44 un emprunt à l’immensité de Dieu 

119 je ne suis ni un dévot ni un ascète ni un savant ni un soufi. Mon Dieu est unique et de par ton unicité je suis unique

181 ne me laisse pas là où je devrais dire … ‘toi et moi’. Accueille-moi quelque part où je n’existerai plus … où tout sera toi

243 Certains ont compris que Dieu était présent du début à la fin … ce que tu cherches n’existe pas a priori, alors comment pourrais-tu le trouver à postériori ?

317 le vrai commerce est celui que l’homme pratique avec le capital de Dieu … tu as Dieu au départ, tu as Dieu à l’arrivée et tu l’as aussi dans l’intervalle

341 tout le monde parle de celui qui est absent, mais on ne peut pas parler de celui qui est présent

357 si tu lui donnes ton inexister, il te donnera son exister

535 le bon disciple est celui qui est là et dont le maître n’a pas à s’occuper … toujours content … même s’il s’agit de ranger les chaussures

546 fana anéantissement baqa surexistence : c’est celui qui se trouve suspendu dans le vide par un fil et qui ne décroche pas, même si un vent se met à souffler … qui déracine les arbres. 578 celui qui cherche vraiment c’est moi qu’il trouve, celui qui fait semblant c’est lui-même qu’il trouve

592 contempler signifie qu’il soit et que tu ne sois pas, qu’il efface tout ce qui est de l’homme et mette en lui tout ce qui est de lui. Ainsi tout ce qui sortira de lui sera digne de lui.

629 Il me demanda de donner un conseil aux hommes qui se trouvaient là. Une inspiration subite me fit dire : ‘si un navire fait naufrage, l’océan aura-t-il perdu quelque chose ?’

224 les savants et les dévôts sont innombrables sur cette terre, il faut que tu fasses partie de ceux qui vivent du matin au soir et du soir au matin comme Dieu le veut. Le cœur le plus pur est celui dans lequel il n’y a plus personne ; les œuvres les meilleures sont celles qui sont vides de toute ingérence du créé

229 si quelqu’un cherchait Dieu, en plus de Dieu il y aurait un autre Dieu. C’est Dieu qui cherche Dieu, c’est Dieu qui trouve Dieu

230 un homme rêva à la résurrection. Il chercha le Shaykh dans tous les coins, mais ne le trouva nulle part … comme je n’ai pas existé, comment pourrait-on me trouver ? et je me réfugie en Dieu contre celui qui me trouvera demain

Effaçement pour que ne demeure que le divin.

Extension :

1033 Kharaqani

1049 Abu Sa’id ( ? – 1049)

Premier grand mystique d’expression persane.[100].

 « Il était contemporain du sultan Mahmud, le Ghaznavide, dont le long règne de trente-quatre ans (depuis 387/997) fut marqué par des campagnes, entreprises aux Indes et dont les conquêtes successives facilitèrent l'avènement de l'immense empire Ghaznavide. Le seul résultat des guerres religieuses de Mahmud pour les gens, surtout pour la paysannerie, était la misère. À l'intérieur de cet empire la confiscation des biens de ceux que l'on taxait d'hérésie était une pratique courante et cela avec la complicité des autorités religieuses qui se prêtaient docilement aux caprices de ce pouvoir avide et tyrannique. Aussi, les institutions religieuses ne laissèrent pas d'être influencées par leur alliance avec ce pouvoir ; elles devinrent des moyens pour accéder à la puissance. D'où les batailles rangées entre les adeptes des différents rites dominants de l'époque. Nishâpur où résida quelque temps notre shaykh était le vaste champ de ces batailles. Les adversaires auxquels notre shaykh extorquait de l'argent pour le distribuer aux pauvres étaient précisément ces hommes-là. » (11)

Connais-tu Dieu ? ne dis pas : Je Le connais, car ce serait Lui donner un associé ; ne dis pas non plus : Je ne Le connais pas, car ce serait impiété, mais dis : Dieu, par sa grâce, nous a fait connaître Son Essence et sa Divinité. (67)

Au début de la séance, quelqu'un posa cette question à notre shaykh : « Il y a, dans cette ville, un grand homme nommé Bu'l Qâsim Qoshayri et qui affirme que, en faisant deux pas, le fidèle peut parvenir à Dieu. Qu'en dit le Shaykh ? » Il répondit : Moi, je dis que le serviteur peut parvenir à Dieu en faisantun seul pas ! » ...Le lendemain, les disciples du Maître Bu'l Qâsim Qoskayri posèrent cette question au Shaykh « Hier, tu as dit que le serviteur peut parvenir à Dieu en faisant seulement un pas. — Aujourd'hui, je dis la même chose. — Mais, comment cela ? — Entre Dieu et son serviteur, il n'y a qu'un seul pas, ce qui consiste à faire un pas hors de soi, afin de parvenir à Dieu. » Le Shaykh venait de prononcer ces paroles, lorsqu'un marchand ambulant cria, à la porte du khânegâh : « Viens avec peu de chose et tu seras comblé ! »(79-80).

« De nombreux guides spirituels ont parlé du soufisme. Le premier d'entre eux a dit la même chose que le dernier. Les paroles ont été différentes, mais l'idée est demeurée toujours la même : " Le soufisme est l'abandon du superflu. Il n'y a rien de plus superflu que ton moi. Dès l'instant où tu es préoccupé de toi-même, tu t'éloignes de Lui. " (206).

LE VÉRITABLE HOMME Anecdote : On dit à notre shaykh « Telle personne marche sur l'eau. » Il répondit : « C'est bien facile, la grenouille et le hochequeue aussi vont sur l'eau. » On lui dit « Telle personne vole dans l'air. — Le moineau et la mouche volent aussi." ... De telles choses n'ont pas de valeur réelle. L'homme véritable est celui qui vit parmi les hommes, qui se conduit, qui se repose comme tous les autres hommes, qui fréquente les hommes et qui observe une bonne conduite envers eux, tout en ne s'écartant pas de Dieu, même un seul instant'.(204).

LES LITANIES NOCTURNES DU SHAYKH Anecdote : On a rapporté qu'un jour, à Nishâpur, un groupe de personnalités telles que Mohammad Djoveyni, Maître IsmaïlSâbuni et Abu'l Qosharyri était réuni chez le Shaykh. Chacun disait ce qu'il récitait comme litanies nocturnes. Lorsque ce fut le tour du Shaykh, ils lui demandèrent « Shaykh, quelles sont tes litanies de nuit ? » Le Shaykh répondit : « Chaque nuit, nous disons Seigneur ! demain donne quelque chose de bon à manger aux soufis ! » Ils se regardèrent pendant un moment, puis dirent « Shaykh ! que signifie cette prière ? Le Shaykh répondit : « Le Prophète, l'Élu a dit : Dieu aide son adorateur aussi longtemps que celui-ci aide son frère croyant. » Et tous avouèrent que la prière du Shaykh était la plus parfaite. Le point subtil de cette anecdote est que le Shaykh leur fit observer que les litanies qu'ils récitaient et la prière qu'ils accomplissaient avaient pour seul but la récompense qu'ils en attendent pour la vie future — et le degré qu’ils en recherchaient — ce qui est toujours la recherche d'un avantage pour soi-même. Donc, s'ils implorent la grâce de Dieu, ce n'est que pour eux-mêmes. Mais le principe de la prière est d'implorer la grâce de Dieu pour les autres. (230).

PAROLE SACRAMENTELLE Le Shaykh a dit ceci : Shibli disait souvent : « Allâh ! Allâh ! », on lui demanda : « Pourquoi ne dis-tu pas il n'y a de divinité qu'Allâh ? » Il répondit «J'ai peur de Le rappeler en des termes de négation et je crains que dans la partie de la phrase " Il n'y a point de divinité ", la mort survienne et que je ne puisse parvenir à l'autre partie de la phrase "que Dieu ". » (244).

On demanda à notre Shaykh : « Qu'est le soufisme ? » Il répondit : « Ce soufisme [de la connaissance] n'est qu'impiété. On demanda: « Mais, pourquoi, Shaykh? » Il répondit : « Parce que le soufisme consiste à renoncer à tout autre que Lui ; or il n'y a pas autre que Lui. » (245).

Sariyy-e-Saqati s'était installé dans le bazar de Bagdad où il possédait une boutique dans laquelle il n'y avait rien à vendre ; un rideau était suspendu à la porte de la boutique ; il s'asseyait derrière ce rideau ex il priait. Une fois quelqu'un des monts Al-Lokâm vint, dans le bazar, lui rendre une visite ; il entra dans la boutique, souleva le rideau, salua et dit « Tel maître spirituel des monts Al-Lokâm m'a chargé de te saluer. » Sariyy-e-Saqati répondit : « Ce maître était ici, c'est d'ici même qu'il s'est retiré dans la montagne ; mais se retirer dans la montagne n'est pas un acte de courage ; c'est au milieu du bazar et parmi les hommes que l'homme doit s'absorber en Dieu et ne pas laisser sans coeur vide de Lui, même un seul instant.» (253).

Le Shaykh a dit ce qui suit :« J'entendis Bu'l-Abbâs-e-Qassâb, parler dans la ville d'Amol, où on lui avait posé une question sur la signification de ce verset du Coran: "Dis : Dieu, Il est Un." Il répondit : "Dis" est une occupation, "Lui "est une désignation, "Dieu "est une parole et le sens de l'unité divine est exempt de désignation et d'expression. » (267).

POURQUOI LA CRÉATION Anecdote : On a rapporté qu'une fois quelqu'un vint de Bagdad à Meyhana pour rencontrer le Shaykh. Il lui posa cette question : "Shaykh, pourquoi Dieu a-t-Il créé ces créatures ? Avait-Il besoin d'elles ? Le Shaykh répondit : « Non. Il n'avait pas besoin d'elles ; mais, I1 les a créées pour trois raisons : d'abord, Il avait tant de puissance qu'il Lui fallait des spectateurs ; ensuite, Il avait tant de biens qu'il fallait des consommateurs ; enfin, Il avait tant de bonté qu'il fallait des pécheurs. » (277).

La piété, c'est craindre son moi. En fuyant ton moi, tu parviens à Lui. Voilà la voie de ton Seigneur, voie qui est droite. Il n'y a que cette voie. Toute autre voie n'est qu'aveuglement. Ce n'est ni la voie de ceux qui jeûnent, ni la voie de ceux qui prient, ni celle des ascètes, ni celle des bigots, ni la voie de ceux qui se prosternent continuellement. C'est la voie au long de laquelle on se libère de son moi et c'est le droit chemin vers le Seigneur, si tu Le cherches. Notre Shaykh a dit « Le soufisme est un mot, mais lorsqu'il parvient à la perfection il n'y reste que Dieu. Cela veut dire que lorsque le soufisme atteint la perfection, il n'y a plus que Dieu et tout ce qui est en dehors de Dieu n'existe plus. » (290).

... de ce combat spirituel contre ses désirs charnels il tire pendant quelque temps, grand orgueil : il a l'illusion que pendant quelque temps c'est lui qui accomplit ces oeuvres de piété, qu'il est d'un autre monde ou qu'il est l'auteur d'un grand acte authentique. Après cela il se trouve à bout de forces et il ne trouve pas la quiétude. En effet, étant homme, il est un être souillé. À ce moment, il s'aperçoit que toutes les oeuvres de dévotion qu'il a accomplies n'ont été faites que dans l'illusion. Alors il fait acte de contrition et reconnaît que tout ce qu'il a accompli n'a été fait que par l'aide et par la grâce de Dieu et non point par son effort propre. Considérer son propre effet n'a été qu'impiété. Ayant reconnu cela, il trouve une certaine quiétude en son coeur. Ensuite la porte de la certitude s'ouvre devant lui ; pendant quelque temps il suit ce chemin en faisant la quête et demandant à chacun quelque chose ; ainsi il s'expose aux humiliations, mais il sait de Qui tout cela lui arrive. Alors le doute disparaît de son coeur. Ensuite, c'est la porte de l'amitié divine qui s'ouvre devant lui de façon qu'il se comporte, pendant quelque temps, en ne comptant que sur cette Amitié ; et c'est durant le temps de cette Amitié que le moi se manifeste dans l'esprit de l'homme ; cependant, il supporte le blâme, c'est-à-dire qu'il accepte pour l'amour de Dieu tout ce qui lui advient sans se soucier des blâmes. À ce moment, une illusion apparaît dans son esprit qui lui fait dire : " C'est moi le fidèle de l'Amour " et il court pendant quelque temps après cette illusion ; puis il s'en libère, sans jamais trouver de repos ; et il ne se lasse pas, sachant que s'il aime, Dieu lui accorde la grâce et que tout cela vient de Son Amitié et de Sa bonté et non de son propre effort. Après avoir pris conscience de tout cela, il trouve de la quiétude et alors la porte de l'union à Dieu s'ouvre devant lui, afin qu'il puisse voir et connaître ; ainsi Dieu lui accorde la lucidité pour qu'il reconnaisse que tout dépend du Seigneur. En effet, " toutes les choses dépendent de la miséricorde divine ", c'est ainsi que le serviteur de Dieu découvre que tout est Lui et que tout vient de Lui. ... (292).

Le Shaykh a dit : « Pendant longtemps nous errions partout et le besoin de cette tradition soufie nous suivait ; nous cherchions Dieu dans les montagnes et dans les déserts ; parfois nous Le trouvions et parfois nous ne Le trouvions pas. Or maintenant nous sommes arrivés au point où nous ne nous retrouvons plus ; car de nous il ne reste que Lui ; nous sommes complètement Lui. Nous n'avons jamais existé ; c'est Lui Qui existera alors que nous ne serons plus. Maintenant, nous ne pouvons plus exister, même pour le temps d'un souffle ; alors comment pouvons- nous prétendre posséder la perception intuitive et comment pouvons-nous prétendre au soufisme ou à la piété ; à celui qui n'a rien et qui ne porte pas de nom peut-on donner un nom ? Cela est impossible et inconcevable. » (304).

 « Qu'est-ce que le principe du service de Dieu ? » Le Shaykh répondit « Dieu t'a créé libre. Donc sois libre comme il t'a créé. » Le derviche reprit : Shaykh ! Ma question porte sur le principe du service de Dieu. » Le Shaykh répondit : « Ne sais-tu pas que tant que tu n'es pas libéré de ce monde et de l'autre tu n'es pas un serviteur de Dieu ? » Puis il récita ces vers :

Comme la liberté et l'amour n'étaient pas compatibles

Je me suis adonné à Son service et le fond de mon être en a été déterminé.

Désormais je serai comme le désirait l'Etre aimé,

Entre nous il n'y aura plus ni discussion ni querelle ! (321).

~1050 Milarepa

Sa vie est un exemple de détermination farouche surmontant les difficultés propres à un XIe siècle tibétain fort primitif. Se détache l’endurance légendaire au service du terrible Marpa[101]. Le sorcier assassin deviendra à son tour maître - après bien des épreuves. Les chants appartiennent à un beau genre lyrique illustré plus tard par ‘Brug-pa[102]. Ces deux yogis poètes bénéficient de belles traductions françaises.

CHANT DE L'ERMITE COURANT A CHEVAL[103].

Je me prosterne aux pieds de Marpa plein de grâces.

Dans le monastère de montagne qu'est mon corps,

Dans le temple de ma poitrine.

Au sommet du triangle de mon coeur,

le cheval qu'est mon âme vole comme le vent.

Si je l'arrête, avec quel lasso I'arrêterais-je?

Si je l'attache, à quel piquet l'attacherais-je?

S'il a faim, quelle pâture lui donnerais-je?

S'il a soif, à quelle rivière l'abreuver?

S'il a froid, dans quelle enceinte l'enfermer?

Si je l'arrête, je l'arrêterai avec le lasso de l'Absolu.

Si je l'attache, ce sera au pieu de la méditation profonde.

S'il a faim, je le nourrirai des préceptes du lama.

S'il a soif, je l'abreuverai au courant perpétuel du souvenir.

S'il a froid, je l'enfermerai dans l'enceinte du néant.

Comme selle et mors, je le doterai de moyens et de science.

Je le garnirai de la solide martingale de l'Immutabilité.

Je disposerai la bride de l'énergie puisée dans l'inspiration profonde.

L'enfant de la science le montera.

Pour casque il portera le sceau du Mahâyâna.

Sa cotte de mailles sera faite d'attention, de réflexion et de méditation.

Il portera dans le dos le bouclier de l'endurance.

Il tiendra la lance de la contemplation.

L'épée de la sagesse sera fixée à son côté.

Si le bambou qu'est son esprit est flexible,

Il le redressera sans révolte.

Il le revêtira de l'empennage des quatre vertus infinies.

Il lui fixera la pointe aiguë de la sagesse.

Ayant opposé l'encoche profonde de la miséricorde

À l’arc de l'irréalité des choses

Et mesurant les brasses de la contention de l'esprit,

Archer, il lancera ses flèches par tous les mondes.

Ce qu'il atteindra ce sont les croyants.

Ce qu'il tuera, c'est leur égoïsme.

Et ainsi, ennemi, il domptera la corruption.

Ami, il protégera les six classes de créatures.

S'il galope, il galopera dans les plaines de la félicité immense.

S'il poursuit, il atteindra le rang de vainqueur.

Courant en bas, il coupe la racine de la transmigration.

Courant en haut, il atteint la rive des Bodhisattvas.

Chevauchant un pareil cheval, on atteint la Bodhi.

Voyez si votre bonheur est comparable.

Le monde n'offre pas de bonheur désirable.

1064 Ibn Hazm (994-1064)

Le grand poète arabo-andalou qui célèbre un amour très humain dans sa jeunesse – ce dont témoigne le célèbre Collier de la colombe[104] cité ici – aura une influence déterminante sur l’Europe courtoise. Les épreuves conduiront ce « Quijote vencido » à rédiger en « robinson spirituel » une œuvre très étendue incluant une Historia critica de las ideas religiosas[105].

Quelqu'un m'a demandé mon âge, après avoir vu la vieillesse grisonner sur mes tempes et les boucles de mon front.

Je lui ai répondu : une heure. Car en vérité je ne compte pour rien le temps que j'ai par ailleurs vécu.

Il m'a dit : « Que dites-vous là? Expliquez-vous. Voilà bien la chose la plus émouvante. »

Je dis alors : « Un jour, par surprise, j'ai donné un baiser, un baiser furtif, à celle qui tient mon coeur.

Si nombreux que doivent être mes jours, je ne compterai que ce court instant, car il a été vraiment toute ma vie. »

 

Quand elle tarde à venir, je passe ma nuit à tenir compagnie à la lune et je vois, dans la lumière de celle-ci, un reflet de sa clarté.

Et ma nuit s'écoule dans l'extase. Mon amour est tout à ce sentiment mêlé, car l'union est proche et l'abandon n'est plus à craindre.

1089 Khwadja ‘Abdullah Ansâri (1006-1089)

Le maître spirituel de Hérat (ancienne province du Khorâsân, à l’est de la capitale Nîchâpûr ; aujourd’hui ouest afghan)[106]. Enfant doué, précocement formé par un emploi du temps chargé, il voyage à Nîchâpûr à l’âge de vingt ans et y rencontre des maîtres[107]. Il séjournera à Baghdad six ans plus tard. La rencontre, probablement suggérée par Abû Saïd, du jeune homme de 27 ans avec le « pôle de son temps » Kharaqânî, âgé de 80 ans, est mystiquement décisive. [108].

Ensuite s’ouvre une longue carrière d’enseignement du hadith et d’exposés coraniques. Elle l’exposera aux prises avec les « innovateurs » - s’ensuivront exil et une année de prison « aux fers » à l’âge de quarante ans.  Les épreuves alterneront avec sa reconnaissance et une « apogée glorieuse ». Tantôt très pauvre, tantôt distribuant les dons qu’on lui apporte, Ansarî s’est maintenu loin du pouvoir même sous le sage vizir Nizam al-Mulk. Après un dernier exil et le retour triomphal du vieux maître aveugle dans sa patrie le 21 avril 1087, « le cercle de ses élèves accueille des enfants amenés là par leurs parents pour qu’ils profitent de la transmission orale des traditions. »

Personne ne témoigne réellement de Dieu qu’Il est Unique, puisque quiconque s’imagine le faire Le renie.(137).

Le premier parle d’expérience, le deuxième rapporte ce qu’il a entendu, et le troisième est un imposteur. (174).

…pour toute chose d’abord on cherche puis l’on trouve, alors que s’il s’agit de Dieu d’abord on trouve puis l’on cherche. Ces chercheurs de Dieu sont rares et précieux. (186).

L’anéantissement, c’est n’être plus rien. … Qui pourrait trouver ce qui n’a jamais cessé d’être dans ce qui d’abord n’était pas? Qui pourrait rencontrer le Réel subsistant dans une forme périssable? Qui pourrait acquérir ce qui a de la valeur dans ce qui n’en a aucune? Tout ce qui n’est pas Lui se trouve pris entre trois choses: un hier qui n’est plus, un aujourd’hui qui disparaît, et un demain qui n’est pas encore. Ainsi tous sont néant excepté Lui, à moins d’être par Lui. (194).

Qu’est-ce que la Réalité ? Être délivré de son moi. (264).

…il enfilait de petits coquillages, puis les désenfilait. On lui [Kharrâz] demanda : « Que fais-tu là ? » Il répondit : « J’occupe ainsi mon moi, avant qu’il ne m’occupe. » (266).

La volonté est le fait du commun des spirituels. Elle consiste dans l’authenticité  du propos, la fermeté de l’intention et la résolution dans la recherche. Dans la voie des Privilégiés, elle est dispersion et retour à soi-même. En effet, la volonté du serviteur est son propre désir, qui est à l’origine de toute prétention… (276).

Dans la voie de Dieu, (l’espérance) revient à se plaindre et à être aveugle. En effet, pour qui court dans le chemin de la Bonté et se trouve submergé dans l’océan de la Générosité, inondé par l’averse de la Bienfaisance, ce qu’il voit lui venir de son Maître ne lui permet pas de désirer davantage... (278).

On ne parvient à Toi que par Toi-même, depuis toujours et à jamais! (...) Tu es avec qui Te cherche, et Tu ne lui est pas caché (...) quiconque Te voit disparaît à ses propres yeux. Etant un voile pour moi-même, je suis cause de mon tourment. C’est vainement que je me hâte ; que pourrais-je trouver avec mon néant?

Mon Dieu! Avec quoi Te chercherais-je, puisque Tu es, Toi, et c’est tout ? Par-devant moi, iol n’y a rien ; par derrière Toi, il n’y a personne. Ce que je cherche m’est nécessairement inférieur. (288) Submergé, l’œil ne voit point l’eau… (290).

Mon Dieu ! Comment me souviendrais-je de Toi, quand je suis tout entier souvenir de Toi ? ... Quiconque Te cherche par lui-même ne peut atteindre que ce qui est à sa mesure. Ce n’est que par Ton pouvoir qu’on Te cherche; ce n’est qu’avec Toi qu’on parle de Toi. (292).

Tous, ils ont mis le feu à la récolte de leur moi ; et moi, j’ai mis le feu à la récolte de la sortie de soi. …je suis moi tant que je suis en possession de Moi… (298).

1111 Hamid al-Ghazali (1058-1111) et son frère Ahmad (-1126)

Abu Hâmid al-Ghazali dit « le Philosophe » est né en Iran, à Tūs (450/1058). Son jeune frère Ahmad al-Ghazali ( ?-1126) consacrera toute sa vie à la Voie sûfî. Il jouera un « rôle clef » dans sa transmission et aurait influencé son illustre aîné lorsque ce dernier va rompre avec le monde.[109]. Filiation : Ahmad > Hamid & Hamadani[110]. Revenons au plus grand des philosophes-théologiens en terres d’Islam :

Hâmid fait de brillantes études à Nîshāpūr, où il a pour maître le savant sunnite al-Juwayni. Après la mort de ce dernier il devient l'ami de Nizām al-Mulk, la personna­lité qui domine la deuxième moitié du Ve siècle musulman. Lorsque celui-ci lui confie la Nizāmiyya de Bagdad, il a 34 ans environ. De 1091­ à 1095 son enseignement dans la capitale abbāside connaît un succès reten­tissant : le Calife l'estime et la consulte pour la gestion des affaires de l'État. Il est entouré de la vénération universelle.

La dynastie Seljoukide luttait non seulement contre diverses dynasties locales et purement politiques, mais aussi contre une autorité politico-religieuse qui cherchait à supplanter celle des Abbasides et à reconstituer à son profit tout le monde musulman d'alors. Il s'agit des Fātimides d'Égypte qui, se présentant comme les descendants d'Ali et de Fātima, groupaient autour d'eux, pour les dresser contre l'Islam sunnite, l'Islam shi`ite des Alides avec toute sa ferveur mys­tique. Ils avaient déjà conquis toute l'Afrique du Nord et s'étaient établis en Égypte. Ils cherchaient à se servir de la propagande ismaélienne pour étendre leur domination sur l'Irak, la Syrie et le Khorāsān qui finit par être leur citadelle.

Le 10 Ramadān 485/1092, Nizām al-Mulk tombe sous les coups d'un assassin. Brusquement, en pleine gloire, Ghazali quitte sa chaire, s'éloigne de Bagdad et disparaît de la scène publique. Dix années durant, il se réfugie en Syrie-Palestine (le séjour dans cette contrée aurait duré environ deux ans), puis : pèlerinage, retour à Bagdad, où Ibn Arabi le ren­contre en 1106, et enfin Khorasān, où il devait se trouver avant la fin 1099.

Il vit alors retiré à Tūs menant une vie de piété et d'étude que « les événements de l'époque » ne manquaient pas de troubler. C'est là qu'il reçoit de Fakhr al-Mulk, fils de Nizām al-Mulk, l'invitation pressante de venir reprendre son enseignement à Nîshāpūr. Il ne peut se dérober, mais son enseignement est de courte durée : il débute en 1106 et est interrompu en 1107 après l'assassinat de Fakhr (lui aussi !). Ghazāli revient alors à Tûs et se bâtit, à côté de sa maison, une école pour faqîh et un monastère pour soufis; il partagea son temps entre divers offices pieux, comme la lecture du Coran, les conférences spirituelles avec des hommes de piété, l’enseignement à ceux qui étaient en quête du savoir, des prières, des jeûne et autres pratiques cultuelles. La composition du Munqid (« Erreur et délivrance ») dut avoir lieu entre 1106 et 1107.

Nous donnons une place exceptionnelle à cette autobiographie spirituelle aux éditions rares en occident[111]. C’est le grand témoignage en terres d’Islam du philosophe éveillé à la mystique. On en détruit la force de conviction si l’on ne laisse pas transparaître sa structure ascendante. Descartes reprendra une démarche parallèle, avec une clarté d’exposé comparable, mais sans atteindre au terme mystique. Bergson proposera de même une hiérarchie couronnée par le vécu mystique.

Erreur et délivrance, extraits :

PREMIÈRE PARTIE : INTRODUCTION ET POSITION DU PROBLÈME

… Tu me demandes de te révéler le but et les secrets des sciences, le mal et les abîmes des écoles de pensée. Tu voudrais que je te dise ce que j'ai enduré pour dégager le vrai de la confu­sion des tendances, malgré les différences de chemins et de voies. … Sache que les religions et les croyances des hommes sont di­verses; que les tendances de la communauté diffèrent, entre les groupes et les voies: océan profond où la majorité a sombré et dont une minorité s'est tirée. Chaque groupe pourtant se croit sauvé, « chacun se réjouissant de ce qu'il détient ». … Pour moi, je n'ai jamais cessé, dès ma prime jeunesse, dès avant mes vingt ans jusqu'à ce jour (j'en ai plus de cinquante), de me lancer dans les profondeurs de cet océan. …

Ma soif de saisir, dès mon âge le plus tendre, les réalités pro­fondes des choses, était un instinct, une tendance naturelle que Dieu mit en moi, sans choix délibéré de ma part, ni recherche consciente. Aux approches de l'adolescence, déjà s'étaient défaits en moi les liens traditionnels et brisées les tendances héréditaires. Je voyais bien que les enfants chrétiens ne grandissaient que dans le christianisme, les jeunes juifs, que dans le judaïsme et les petits musulmans, que dans l'Islam. Et j'avais entendu le « logion » (hadith) du Prophète: «Tout homme naît dans la nature saine, ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un mazdéen». …

Mon but, me dis je alors, est de connaître les réalités profondes des choses … Il faut donc que l'on soit à I'abri de l'erreur, et que ce senti­ment soit lié à la certitude. … je sais bien que dix est plus grand que trois …

DEUXIÈME PARTIE : LE PROBLÈME DE LA CONNAISSANCE

Ce genre de science certaine, cependant, l'examen de mes connaissances me montra que j'en étais dépourvu, sauf en ce qui concerne les données sensibles et les nécessités de raison.

Je fus alors livré au désespoir, me trouvant incapable d'aborder les problèmes autres que les évidences — celles des sens et celles de la raison. … J'en vins alors à perdre foi en les données sensibles. Et ce doute m'envahissait, se formulant ainsi:

Comment se fier aux données sensibles ? La vue, pourtant le principal nos sens, fixant une ombre, la croit immobile et figée et conclut au non-mouvement. … L'oeil regarde une étoile: il la voit réduite à la taille d'une pièce d'un dinâr, alors que les arguments mathématiques montrent que cet astre est plus grand que la terre. …

Plus de sécurité, me dis je alors, même dans les données sen­sibles. Peut-être n'en reste-t-il que dans les données rationnelles, qui font partie des notions premières? … es-tu bien sûr, me disent-elles, que tu n'a pas, dans les nécessités de raison, le même genre de confiance que celle que tu plaçais dans les données sen­sibles? Tu avais foi en nous: vint la raison, qui nous taxa d'erreur. Sans elle, tu nous aurais gardé confiance. Mais peut-être y a-t-il, au-delà de la raison, un autre jugement dont l'apparition convain­crait d'erreur la raison elle-même, tout comme celle-ci le fit pour les sens? Que cette intelligence ne se manifeste point, ne prouve pas qu'elle soit impossible...

Je restai quelque peu sans voix. Puis la difficulté me parut de même nature que le problème du sommeil. Je me dis qu'en dor­mant on croit à bien des choses et l'on se voit dans toutes sortes de situations: on y croit fermement, et sans le moindre doute. Mais on se réveille, et l'on s'aperçoit de l'inconsistance, de l'inanité des phantasmes de l'imagination. On peut s'interroger, de même, sur la réalité des croyances acquises par les sens ou par la raison. Ne pourrait-on s'imaginer dans un état qui serait, à la veille, ce que celle-ci est au sommeil ? La veille serait alors le rêve de cet état, et ce dernier montrerait bien que l'illusion de la connaissance rationnelle n'est que vaine imagination.

Cet état serait peut-être aussi celui dont les «mystiques» se réclament. Ils assurent qu'en s'absorbant en eux-mêmes et en faisant abstraction de Ieurs sens, ils se trouvent dans un état d'âme qui ne concorde pas avec les données rationnelles. …

Quand ces pensées me vinrent à l'esprit, elles me rongèrent. … Le mal empira et se prolongea pendant deux mois … Finalement, Dieu me guérit et je recouvrai la santé et l'équilibre mental. Les données rationnelles nécessaires redevinrent accep­tables; j'eus confiance en elles; je m'y retrouvai en sécurité et dans la certitude. Je n'y suis pas arrivé par des raisonnements bien ordonnés, ou des discours méthodiquement agencés, mais au moyen d'une Lumière que Dieu a projetée dans ma poitrine. Cette lumière-là est la clé de la plupart des connaissances. Celui qui croit que le « dévoilement du vrai » est le fruit d'arguments bien ordonnés, rétrécit l'immense miséricorde divine. …

TROISIÈME PARTIE : LES CATÉGORIES DES CHERCHEURS

… Le Vrai ne se détourne pas de ces quatre groupes de chercheurs, car ils suivent la voie qui mène jusqu'à lui. S'il restait à l'écart, il n'y aurait plus d'espoir de le rejoindre - surtout pas dans le conformisme, une fois mis de côté. Le conformiste ne peut réussir qu'à condition de se méconnaître pour tel. Sinon, le verre protec­teur se brise irrémédiablement, on n'en peut recoller les morceaux, et il ne reste qu'à les passer au feu pour leur donner une forme nouvelle. Je me suis mis à suivre ces quatre Voies, en détail, en commen­çant par la Scolastique, en passant à la Philosophie, puis à l'Intériorisme, pour finir par la Mystique des soufis.

A. LA SCOLASTIQUE MUSULMANE

… J'ai lu les traités de ses docteurs et j'en ai rédigé moi-même à ma guise. … Je ne nie pas que d'autres aient été plus heureux que moi, peut-être même toute une catégorie de personnes. Mais ce fut mêlé, pour eux, à l'aveugle admission de questions qui n'ont rien à voir avec les données premières.

B. LA PHILOSOPHIE

… Grâce à Dieu, la seule lecture, durant ces moments pris à la dérobée, m'a fait comprendre la «Philosophie» en moins de deux ans. Je continuais, ensuite, à y réfléchir près d'un an: j'y revenais, je la reprenais, j'en scrutais les profondeurs et les périls cachés. …

- Les catégories des philosophes …

- Les branches de la philosophie.

1° - les mathématiques.

a) Premier risque. L'étudiant en mathématiques est frappé par cette science exacte, par la force convaincante de ses preuves. Il étend alors cette excellente opinion à l'ensemble des disciplines philosophiques et généralise, à leur avantage, la clarté et la solidité des preuves mathématiques. Aussi, lorsqu'il entend reprocher aux mathématiciens d'être hérétiques, négateurs, dédaigneux de la Révélation, il rejette les vérités admises jusque-là par pur confor­misme. « Si la foi était vraie, se dira-t-il, comment ces savants mathé­maticiens ne l'auraient-ils point reconnue? Or en prétend qu'ils sont hérétiques et irréligieux. La vérité consiste donc à rejeter et à nier les croyances religieuses ». Que de gens ont perdu la vraie foi pour ce simple raisonnement ! …

b) Deuxième risque. C'est celui qui provient du Musulman ignorant. Pensant qu'il faut défendre la foi en rejetant toute «Phi­losophie», il refuse toutes les sciences, allant jusqu'à nier leurs explications des éclipses de soleil ou de lune, qu'il prétend con­traires à la Révélation. Ces propos, revenant aux oreilles d'un homme instruit par la preuve apodictique, ne le font pas douter de celle-ci, mais des bases de l'Islam…

2°) la logique … 6°) l'éthique …

- Les dangers de la philosophie …[Ghazali s’attache plutôt à son bon usage :]

…le tort des esprits faibles: ils ne reconnaissent la vérité que dans la bouche de certains hommes, au lieu de reconnaître les hommes lorsqu'ils disent la vérité. … Le Sage … sait bien que les pépites d'or sont cachées dans le sable, et que le changeur expérimenté fouille, sans risque, le sac du faux-monnayeur, pour en séparer l'or pur de la fausse monnaie. Bien entendu, on ne laissera pas le rustre traiter avec le faussaire. On éloigne de la côte le débutant, non le nageur habile, et l'on défend à l'enfant de toucher au serpent … le charmeur expert saisit le serpent, choisit entre le venin et l'antidote, extrait (des glandes) l'antidote et triomphe du poison : il ne doit pas refuser l'antidote à celui qui en a besoin. De même, le changeur perspicace fouille le sac du faussaire et trie l'or pur de la fausse monnaie: il ne doit pas refuser l'or à celui qui le lui demande. …

C. LA THÉORIE DE L' ENSEIGNEMENT ET LES MAUX QU'ELLE ENGENDRE

… Je veux me borner à faire ressortir que ces hommes n'offrent aucun remède aux ténèbres des diverses opinions. … Nous avons partagé leur conviction de la nécessité d'un « Enseignement » et d'un maître infaillible, qui serait le leur. Mais, à nos questions sur l'enseignement de ce maître, aux problèmes que nous leur avons posés, ils n'ont rien compris et n'ont su que répondre. … Il est étrange de voir ces gens peiner toute leur vie en quête de savoir, et se contenter de banalités sans valeur, tout en croyant avoir atteint la pointe extrême de la science. …

D. LA VOIE MYSTIQUE (sûfîyya)

Je passai ensuite à l'étude de la Voie mystique. Elle consiste à reconnaître science et action pour également nécessaires. Elle vise à lever les obstacles personnels et à purifier le carac­tère de ses défauts. Le coeur finit ainsi par être débarrassé de tout ce qui n'est pas Dieu, pour se parer du seul nom de Dieu.

Mais la science m'était plus aisée que l'action. Je commençai par lire les ouvrages de mystique: «L'Aliment des Coeurs», par Abū Tâlib Al-Makki, les oeuvres d'Al-Hârit Al-Muhâsibi, des citations d'Al-Junayd, d'Al-Shibli ou d'Abû Zayd Al-Bistâmi et d'autres cheikhs. … il m'apparut que ce qui leur est spécifiquement propre ne se peut atteindre que par le « goût », les états d'âme et la mutation des attributs.

… j'ai compris avec certitude que les mystiques ne sont pas des discoureurs, mais qu'ils ont leurs états d'âme. Ce qui pouvait s'apprendre, je l'avais acquis. Le reste, c'est affaire de gustation et de bonne voie. … Je suis donc rentré en moi-même : j'étais empêtré dans les liens qui me ligotaient de partout. J'ai réfléchi à mes actes - l'en­seignement étant le meilleur - et j'ai vu que mes études étaient futiles, sans utilité pour la Voie. Et puis, à quelle fin dispensais-je mon enseignement? Mon intention n'était pas pure, elle n'était pas tendue vers Dieu. Mon propos n'était-il pas plutôt de gagner la gloire et la renommée? J'étais au bord branlant d'un précipice; si je ne me redressais pas, j'allais tomber dans le Feu.

Je ne cessais d'y penser, tout en restant encore indécis. Un jour, je décidais de quitter Bagdad et de changer de vie; mais je changeais d'avis, le lendemain. Je faisais un pas en avant, et un autre en arrière. Avais-je, au matin, l'ardente soif de l'Au-delà, que, le soir, l'armée du désir venait l'attaquer et l'abattre. La concupis­cence m'enchaînait sur place, tandis que le héraut de la foi me criait : «En route ! En route ! La vie est brève, long le voyage. Science et action ne sont pour toi qu'apparence et que faux-semblant. Si tu n'es pas prêt, dès maintenant, pour l'Autre Vie, quand le seras- tu? Et si tu ne romps pas maintenant tes amarres, quand donc le feras-tu»? À ce moment, l'impulsion était donnée : ma décision de partir était prise. Mais Satan revenait me dire: «Ce n'est qu'un accident! Ne te laisse pas aller, cela va passer vite... Si tu cèdes, tu perdras ces honneurs, cette situation stable et tranquille, cette parfaite sécurité sans rivale. Tu risques de te reprendre et de les regretter: revenir en arrière ne serait pas facile...».

Ces tiraillements, entre la concupiscence et les appels de l'Au­-delà, ont duré près de six mois - à partir du mois de Rajab 488 pendant lequel je passai du libre-arbitre à la contrainte. En effet, Dieu me noua la langue, m'empêchant ainsi d'enseigner. J'eus beau lutter, pour parler au moins une fois à mes élèves, ma langue me refusa tout service. Et ce noeud sur la langue fit naître dans mon coeur une mélancolie. Je ne pouvais plus rien avaler, prendre aucun goût aux aliments, à la boisson. Mes forces s'affaiblirent. Les médecins désespéraient: «le mal, disaient-ils, est descendu au coeur, d'où il a rayonné dans les hu­meurs; il n'est d'autre remède que de le délivrer du souci qui le ronge».

Sentant mon impuissance, incapable de me décider, je m'en remis à Dieu, ultime recours des nécessiteux. Je fus exaucé par celui qui « écoute le nécessiteux, quand celui-ci le prie ». Il me rendit aisé le renoncement aux honneurs, à l'argent, à la famille et aux amis. Je feignis de vouloir me rendre à la Mekke, alors que je me préparais à partir pour Damas. Je craignais, en effet, de donner l'éveil au Calife et à quelques amis. Il me fallut enfin user de stratagèmes pour quitter Bagdad, bien décidé à n'y plus revenir. …

Je quittai donc Bagdad, après avoir distribué mon argent, ne gardant que le strict nécessaire pour nourrir mes enfants. … Je me rendis à Damas, où je passai près de deux ans, consacrés à la retraite et à la solitude, aux exercices et aux combats spirituels, tout occupé à purifier mon âme, à polir mon caractère, à rendre mon coeur propre à accueillir Dieu - selon l'enseignement des Mystiques. Je séjournai quelque temps dans la Mosquée de Damas: je passais la journée en haut du minaret, après m'être enfermé dedans.

De Damas, j'allai à Jérusalem: chaque jour, je m'enfermai dans la Mosquée du Rocher. Vint alors l'appel des Lieux-Saints, du pèlerinage à la Mekke, à Médine (auprès du Prophète) - après avoir visité la tombe d'Abraham. Et je me mis en route pour le Hedjâz. … Ma période de retraite a duré environ dix ans, au cours desquels j'ai eu d'innombrables, d'inépuisables révélations. Il me suffira de déclarer que les Mystiques (sūfí) suivent, tout particu­lièrement, la Voie de Dieu ... Et il n'est pas d'autre Lumière, sur la face de la terre...

Que dire d'une Voie où la purification consiste, avant tout, à nettoyer le coeur de tout ce qui n'est pas Dieu; qui débute … par la fusion du cœur dans la mention de Dieu; et qui s'achève par le total anéantissement en Dieu? Et encore cet aboutissement n'est-il qu'un début par rapport au libre-arbitre et aux connaissances acquises. En fait, c'est le commencement de la voie, dont ce qui précède n'est que l'antichambre.

Bref, les Mystiques en arrivent à une Proximité … Tout ce que devrait dire celui qui est dans cet état, c'est ce distique:

« Quoi qu'il se soit passé, je n'en parlerai point.

Toi, penses-en du bien: ne m'interroge point »!

Car celui qui n'a pas eu le privilège de la gustation ne connaît, de la réalité de la Prophétie, que le nom. … Tels furent les débuts de Muhammad, quand il allait s'isoler en prière, sur le mont Herā'[112], et que les Arabes disaient: «Muhammad brûle du désir de Dieu»! Celui qui pratique la Voie goûte de semblables états d'extase. … Les autres, ce sont les ignorants. Ils nient, par principe, tout ce qu'on leur dit à ce sujet, s'étonnent, écoutent encore, se moquent et disent : « Quelle histoire! Quelles divagations »! …

QUATRIÈME PARTIE : LA RÉALITÉ DE LA PROPHÉTIE

La substance de l'homme, dans sa nature originelle, a été créée, vide, simple, sans connaître la pluralité des mondes de Dieu … L'homme n'entre en rapport avec le monde que par la perception, destinée à lui permettre cette prise de contact avec le monde des êtres, c'est-à-dire avec les différentes sortes de créatures.

Le premier sens est celui du toucher. Grâce à lui, l'homme perçoit, par exemple, le chaud et le froid, l'humide et le sec, le lisse et le rugueux. Mais les couleurs et les sons lui échappent : ils n'existent pas pour le toucher. Et puis c'est l'ouïe, qui fait entendre les sons et les mélodies. Enfin vient le goût. Alors l'homme franchit les limites du monde des sens, grâce au discernement (qu'il acquiert vers l'âge de sept ans). À cette nouvelle étape, il perçoit de nouvelles choses, étrangères au monde des sens.

De là, il atteint un autre stade, celui de l'intellect, qui lui per­met de saisir ce qui est nécessaire, possible et impossible, et ce qu'il n'avait pas perçu dans les étapes antérieures.

Au-delà de l'intellect s'étend un autre domaine, une faculté nouvelle de vision[113] qui permet de voir ce qui est caché, ce qui arrivera dans l'avenir, et bien d'autres choses encore, aussi étran­gères à l'intellect que le sont les connaissances rationnelles au dis­cernement, et celui-ci à la perception des sens. Devant les objets connus par la raison, celui qui n'est qu'à l'âge du discernement se rebiffe et les trouve invraisemblables. De même, certaines per­sonnes restées au stade de l'intellect ont rejeté, comme invraisem­blables… Si l'aveugle né n'a jamais entendu parler des couleurs et des formes, et qu'on lui en parle tout d'un coup : il n'y comprendra rien et ne voudra pas le croire...

L'intellect ne représente, dans la vie humaine, qu'une étape, avec laquelle l'homme acquiert une faculté nouvelle de vision qui lui permet d'embrasser toutes sortes de connaissances rationnelles, étrangères au domaine des sens. Il en est de même pour les Pro­phètes, qui ont comme un «troisième oeil», dont la lumière éclaire l'invisible et le supra-rationnel. …

Quant aux autres propriétés de la Prophétie, on les perçoit par la gustation, en suivant la Voie mystique. … on acquiert une partie de cette faculté supra-rationnelle par gustation, et le reste par une sorte d'assentiment accordé à ce qui échappe au raisonnement analogique. …

Telle est la Voie de la certitude en ce qui concerne la Prophé­tie. Elle vaut mieux que celle des prodiges - tels que baguette changée en serpent, ou lune fendue en deux - qui, dégagés de leur contexte débordant, peuvent se ramener à la magie, à l'illu­sion, ou même au piège tendu par Dieu …

CINQUIÈME PARTIE : RAISON DE MON RETOUR A L'ENSEIGNEMENT

[A. LES MÉDECINS DES CŒURS]

Au cours de mes dix années de retraite et de solitude, il m'est apparu (par gustation, démonstration, ou acte de foi) que l'homme est créé avec un corps et un « cœur » — c'est-à-dire un esprit qui est le siège de la connaissance de Dieu, et qui n'a rien à voir avec la chair et le sang (que le cadavre et l'animal ont en commun avec l'homme) .

La santé du corps le réjouit, la maladie est sa perte. … Or, les remèdes du corps agissent en vertu de leurs propriétés spécifiques, que les gens intelligents ne perçoivent point par l'in­tellect: il leur faut s'en remettre aveuglément aux médecins … Les remèdes sont composés selon des proportions déterminées (certains pèsent deux fois plus que d'autres), dont le secret provient de leurs propriétés spécifiques. C'est aussi le cas des pratiques reli­gieuses - ces remèdes pour les maux de « cœur ». Elles se composent de plusieurs gestes différents, en proportion variable. … D'autre part, il y a, dans tout remède, un produit de base, auquel on ajoute une « préparation », aux effets complémentaires. De même pour les prières ou les oeuvres surérogatoires : leur action parachève celle des éléments de base dans les pratiques rituelles.

En somme, les Prophètes sont les médecins des « cœurs ». L'intellect n'a d'autre objet que de nous le faire comprendre: l'assentiment rationnel qu'il entraîne témoigne en faveur de la Prophétie … Nous sommes pris par la main, et, dociles, nous nous laissons guider comme des aveugles, ou des patients par les médecins. Mais là est la limite de l'intellect: il ne va pas au-delà, sauf pour faire comprendre au malade les prescriptions du médecin. …

[B. LA TIÉDEUR DE LA FOI] …

J'ai interrogé quelques-uns de ceux qui se soustraient à la Loi divine, en scrutant leurs hésitations, leur croyance et leur pensée intime. « Pourquoi donc, leur disais je, rester ainsi en arrière ? Il est stupide de vendre l'Autre Monde pour celui-ci, si tu crois en celui-là sans te préparer à t'y rendre. Toi qui ne vendrais rien de matériel à moitié prix, tu irais vendre l'infini pour des jours qui te sont comptés ? [le Pari !] Et si tu n'y crois pas, tu n'es qu'un païen ! Dans ce cas, mets-toi en quête de la foi ! Vois donc la cause de ta secrète impiété, ta doctrine enfouie au plus profond de toi-même ! C'est elle qui te rend si hardi, bien que tu n'en souffles mot - pour te parer d'une foi convenable et profiter des honneurs de la Loi »...

L'un de ceux-ci me répond : « S'il fallait t'écouter, les savants seraient les premiers à donner l'exemple. Pourtant, l'un des plus célèbres ne fait pas sa prière; un autre boit du vin; celui-ci dévore les biens de mainmorte et mange l'argent des orphelins. Celui-là dilapide le Trésor Public, et ne se. garde pas des choses défendues; un dernier touche des cadeaux, pour infléchir ses jugements ou les témoignages. Et ainsi de suite ». … Un deuxième se dit fort avancé dans la Mystique … Et tous ceux-là sont ceux qui ont perdu la Voie mystique.

Un quatrième a fréquenté les partisans de l'Enseignement. « Le Vrai, dit-il, est difficile: la route est barrée, les controverses multiples, telle tendance ne vaut pas mieux qu'une autre, et les arguments rationnels se contredisent. On ne peut se fier à l'opinion des gens, et les partisans de l'Enseignement tranchent sans avoir besoin de preuve. Dans ces conditions, comment ne pas douter de la certitude »?

Le cinquième me dit: « Je n'agis pas par simple conformisme. Mais j'ai étudié la Philosophie et perçu la réalité de la Prophétie. Or, elle se ramène à la sagesse[114] et au bien public. Les pratiques cultuelles qu'elle recommande ont pour unique objet de discipliner le commun des hommes, de les empêcher de s'entre-tuer, de se quereller et de s'abandonner à leurs désirs. Seulement, moi, je ne suis pas un quelconque ignorant, pour me plier aux obligations légales. Je suis plutôt un dialecticien, qui pratique la connaissance rationnelle. J'y vois clair et me passe de conformisme »!

Tel est le summum de la foi pour ceux qui ont appris la Philosophie des Théistes et étudié dans les livres d'Avicenne et d'Al‑Fārābi. L'Islam n'est plus pour eux qu'une parure extérieure ! Peut-être s'en trouve-t-il, parmi eux, qui lisent le Coran, assistent aux réunions et aux prières et exaltent la Loi révélée. Pourtant, ils continuent à boire du vin et à se conduire mal. Si on leur demandait: «à quoi bon faire sa prière, puisque la Prophétie est fausse»? ils répondraient sans doute: «c'est une bonne gymnas­tique, une coutume locale, et c'est utile à la protection des vies et des biens». Mais peut-être reconnaîtraient-ils que la Loi révélée est vraie, et la Prophétie réelle. Dans ce cas, pourquoi boire du vin? Réponse probable: «le vin n'est défendu qu'en raison des excès auxquels il peut conduire. …

[C. MON RETOUR A L'ENSEIGNEMENT ]

…ma décision jaillit, comme un silex, nette et précise : « à quoi bon la solitude et la retraite, quand le mal est universel, que les médecins sont malades, et les hommes sur le point de périr »?

Là-dessus, je me mis à réfléchir: « tu vas donc entreprendre de dissiper cette tristesse et de chasser ces ténèbres, alors que le temps est à la torpeur et l'époque à la vanité. Toi qui voudrais remettre tes contemporains dans le droit chemin, sache bien qu'ils vont tous se retourner contre toi. Comment leur tenir tête, et com­ment vivre avec eux, si le moment n'est pas propice, et sans l'appui d'une autorité religieuse contraignante »?

Il me semble donc que Dieu m'autorisait à continuer ma re­traite, sous prétexte que j'étais incapable d'administrer victorieu­sement la preuve de la vérité. C'est alors que, par la volonté de Dieu, les autorités se décidèrent spontanément, sans pression extérieure, et me donnèrent l'ordre strict de me rendre à Nishāpûr, pour combler le vide de mon absence. L'injonction fut assez impé­rative pour m'exposer, en cas de refus, à tomber en disgrâce. …

Et maintenant, je le sais bien, j'ai beau être revenu à l'ensei­gnement: je n'y suis pourtant pas revenu ! Car revenir, c'est re­tourner à l'état antérieur. Or, autrefois, j'enseignais pour obtenir des honneurs: tels étaient mon but et mon intention. Tandis qu'au­jourd'hui, mon enseignement invite à renoncer aux honneurs, il montre comment cesser de leur donner de l'importance. Tels sont, actuellement, mon intention, mon but et mon désir: Dieu en est témoin! Je veux me rendre meilleur et améliorer les autres. Y par­viendrai-je? Je l'ignore. …

[D. REMÈDES POUR LES TIÈDES] …

Ils se repré­sentent les choses, en les mettant à la portée de leurs découvertes et de leur entendement. Celles qu'ils ne connaissent pas, ils les déclarent impossibles … si on leur disait ceci : « est-il possible qu'il existe quelque chose au monde, qui, gros comme une graine, suffit à détruire une ville, puis se détruit soi-même entièrement » ? Ils répondraient que non, que c'est un conte à dormir debout! Pourtant, c'est bien ce qui se passe avec le feu, incroyable pour qui ne l'a jamais vu. Et la plupart des merveilles de l'Autre-Monde sont dans ce cas. …

Supposons, en effet, le cas suivant. Un adulte raisonnable, jusque là bien portant, tombe malade. Son père aimant est un bon médecin, comme notre homme le sait depuis l'enfance. Le père prépare un remède pour son fils et lui dit : « voilà ce qu'il te faut, voilà qui va te guérir» ! Même si le remède est amer, d'un goût affreux, le patient va-t-il le prendre, ou, au contraire le repousser en disant: «il est possible que ce remède soit indiqué, mais je n'en ai pas fait l'expérience »? …

Texte complet :

1111 Ghazali

1131 Ayn Al-Quzat Hamadani (1098 – 1131)

Ayn Al-Quzat Hamadani, né en 1098, très précoce intellectuel – il est cadi à treize ans -  puis mystique, disciple (avec son père) de Ahmad Ghazâli, influencé par Hallâj, théoricien du samâ, citant l'Évangile, tenté par Iblis, emprisonné à Bagdad, finalement écorché vif à Hamadân, pendu et jeté au feu le 7 mai 1131, quatre ans après l'édit (fatwâ) de sa mort.[115]. Nous l’avons déjà rencontré citant son prédécesseur Hallâj.

Le coeur est le coursier de Dieu enfermé en cette prison,

du monde terrestre, il est, pour quelque temps, l'invité.

Dans le monde de Dieu, le coeur est l'oiseau de la Vérité,

non, mais plutôt un faucon, la parure du Sultan.

Le coeur est vivant par l'esprit, et l'esprit est vivant par Dieu,

tantôt l'esprit est dans le coeur, tantôt le coeur est dans l'esprit.

L'esprit procède de la Lumière de Dieu :

« lumière sur lumière » ne se trouve-t-il pas dans le Coran ?

Cette lumière noire vient de la mine de la colère

et de la contrainte,

elle est la source de l'impiété et le séjour de Satan ;

Tel est le secret de la vérité que je viens d'expliquer,

mais dans le monde de la Loi, elle doit rester cachée.

Ce qu'Il a voulu, en créant les deux mondes,

est une chose qui en est la justification :

qu'Il se voit Lui-même dans le miroir de l'esprit.

I1 s'aime donc Lui-même puisqu'Il se suffit à Lui-même.

En Lui, nous nous voyons aussi.

Lamant et l'aimé ne sont ainsi qu'un seul et même,

puisque c'est Lui qui est celui qui aime et celui qui est aimé.

C'est ainsi que lamant et l'aimé se tiennent compagnie,

puisque c'est Lui l'esprit, et l'esprit c'est Lui.

Rencontre et dialogue, voilà ce qu'est l'amour,

mais la nourriture qu'Il puise en nous n'est que Lui-même.

Éternel est donc l'esprit dans le monde du Vivant !

Mais pourquoi tous ces discours, puisque de pareils, il en est tant! (242)

D’autres citations ? ;

Lorsque la pauvreté est accomplie, elle est Dieu (56).

Le chemin de Dieu n’est ni en haut, ni en bas … est dans le cœur et il suffit d’un pas pour le parcourir (112).

J’ai vu mon Seigneur par mon Seigneur … personne n’a vu mon Seigneur, si ce n’est mon Seigneur (268).

1131 Hamadani

1141 Hugues et Richard de Saint-Victor ( ? - 1141).

Le réveil de la pensée chrétienne proche des milieux scolastiques n’exclut pas toute vie mystique, ce dont témoigne l’heureuse synthèse qui prit place dans l’abbaye de chanoines réguliers de Saint-Victor de Paris. Hugues de Saint-Victor (- 1141) fut un contemplatif. Sa grande influence est renforcée par son successeur Richard de Saint-Victor ( ? - 1173), plus célèbre encore.

La vie de Hugues ne présente aucun relief extérieur et il ne figure pas dans la liste des prieurs de l’abbaye  parisienne. L’infirmier de l’abbaye Saint-Victor a laissé un récit émouvant de sa mort sereine. On venait en pèlerinage sur son tombeau, malgré une certaine hostilité manifestant la lutte d’un rigorisme spirituel contre l’humanisme et l’union de science et de sagesse dont il est un représentant (on évoqua une apparition où il aurait révélé qu’il souffrait dans le purgatoire à cause de son amour pour la science). En effet, parlant et écrivant latin, il goûtait Virgile, et il connaissait probablement l’hébreu, adoptant parfois des interprétations propres à l’école juive du nord de la France : Rashi (-1105), le grand commentateur juif du moyen âge, résidait à Troyes.

Hugues et Richard défendent, comme Guillaume de Saint-Thierry et Bernard, le primat de l’amour qui seul introduit à la contemplation. Celle-ci a pour objet la vérité, qu’elle soit naturelle ou surnaturelle, « mais à l’encontre de la scolastique dont leur époque voyait apparaître les premiers essais, ils n’atteignent la vérité ni par induction ni surtout par déduction, mais par la méditation et la contemplation » [116].

Le De arrha animae est un livret adressé par Hugues à ses anciens confrères de Saxe (il serait lui-même d’origine probablement saxonne, peut-être flamande) où un échange entre l’Homme et l’Âme décrit le chemin qui mène à la beauté du Dieu d’amour [117]. L’extrait suivant tente de rendre compte de la dynamique de l’ascension, malgré une objection que l’on retrouve à toutes les époques : comment  aimer sans voir ? 

L'HOMME. ... Regarde le monde et tout ce qu'il contient. Tu y décou­vriras quantité de formes gracieuses et séduisantes qui enlacent les affections humaines et allument le désir de leur jouissance ... tu as fait connaissance avec toutes ces séductions, à peu près toutes, tu les as considérées, et pour la plus grande part, tu les as éprouvées. ... Dis-moi donc, je t'en supplie, ce dont parmi tout cela tu as fait ton unique objet, celui que seul tu voudrais étreindre, celui dont tu voudrais jouir toujours. ...

L'ÂME. - Comme je ne peux aimer ce que je n'ai jamais vu, ainsi, de tout ce qui s'offre à la vue, il n'est rien jusqu'ici que j'aie pu ne pas aimer, et cependant, parmi tout cela, l'objet qu'il faut aimer par-dessus tout, je ne l'ai pas encore trouvé. ... incertaine parmi les désirs, je ne puis être sans amour et le véritable amour, je ne le trouve pas.

L'HOMME. Mais tu possèdes un sérieux principe de salut : ton amour. Tu as appris à le modifier en un meilleur ; tu pourras donc être arrachée à l'amour de tout ce qui passe, si tu te vois proposer une beauté plus insigne, une beauté plus délicieuse à atteindre.

L'ÂME. - Comment pourra-t-on me montrer ce qui ne peut se voir ? Et ce qui ne peut se voir, comment l'aimer ? ... Il te faut donc ou approuver l'amour du visible, ou si tu me l'enlèves, montrer quelque autre chose dont l'amour soit plus salutaire et plus agréable.

L'HOMME. - Si tu estimes devoir aimer ces objets temporaires et visibles pour un certain charme en leur genre que tu leur reconnais, pourquoi ne pas plutôt t'aimer toi-même, toi dont l'image l'emporte en charme et en beauté sur toutes les choses visibles. Oh! Si tu te regardais! Oh! Si tu voyais ton visage, comme tu te confesserais répréhensible, pour avoir estimé digne de ton amour quelque chose en dehors de toi!

L'ÂME. - L'œil voit tout : lui-même il ne se voit pas; ce regard qui nous permet de voir tout le reste n'atteint pas la face qui le porte. ... À moins, par hasard, que tu ne m'apportes un miroir d'un genre spécial, où je puisse connaître et aimer la face de mon coeur. ...

L'HOMME. ... Tu as un fiancé et tu l'ignores. C'est le plus beau de tous, mais tu n'as pas vu son visage. Lui, il t'a vue, sans quoi il ne t'aimerait pas. Il n'a pas voulu jusqu'ici se présenter lui-même, mais il t'a envoyé des présents, il t'offre le cadeau des fiançailles, un gage d'amour, une marque de sa dilection. Si tu pouvais le connaître, voir ses traits, tu ne douterais plus de sa beauté. Tu saurais qu'un fiancé si beau, si accompli, si gracieux, un fiancé hors de pair, ne se serait pas épris d'amour à ton aspect si quelque charme singulier et admirable entre tous ne l'avait attiré. ... Le monde entier t'est subordonné, et toi, tu n'as pas honte d'admettre dans l'intimité de ton amour, je ne dis pas le monde entier, mais je ne sais quelle infime portion du monde, une portion qui ne l'emporte ni en perfection sur les belles choses, ni en utilité sur les nécessaires, ni en quantité sur les grandes, ni en bonté sur les excellentes. Ah! du moins si tu aimes ces créatures, aime-les comme des inférieures, aime-les comme des suivantes, aime-les comme des dons, comme le cadeau de ton fiancé, comme les présents d'un ami, comme les largesses d'un seigneur; mais que ces affections ne t'enlèvent pas cependant le souvenir de ce que tu lui dois. Aime ces créatures, non pas au lieu de lui; ni elles avec lui, mais elles pour lui; et lui pour elles, lui au-dessus d'elles. ...

L'ÂME. - Voudrais-tu agréer que je te pose une dernière question? Quelle est donc cette douceur qui parfois, lorsque je songe à lui, me touche et m'attache avec tant de véhémence et de suavité? C'est comme si j'allais m'être enlevée à moi-­même pour être ravie je ne sais où. Soudain je me trouve nouvelle et toute transformée, et je ne saurais exprimer comme je suis bien. Ma conscience est ensoleillée, j'oublie la peine de toutes mes misères passées, mon esprit exulte, mon intelli­gence s'éclaire, mon coeur s'illumine, mes désirs s'égaient, je vois que je suis ailleurs, je ne sais où; il y a là, à l'intérieur, quelque chose que mon amour tient embrassé, et je ne sais ce que c'est, et cependant je voudrais de toutes mes forces le retenir et ne le perdre jamais. ...

L'HOMME. - En vérité, c'est lui, c'est ton bien-aimé qui te visite. Mais il vient invisible, il vient caché, il vient insai­sissable. Il vient pour te toucher non pour que tu le voies; il vient pour t'avertir non pour que tu le saisisses; il vient non pour s'infuser tout entier, mais pour se laisser goûter, non pour remplir ton désir, mais pour attirer tes affections. ... puisses-tu ne reconnaître que lui, n'aimer que lui, ne suivre que lui, pour l'atteindre et le posséder lui seul! [118].

Richard de Saint-Victor présentera à son tour quatre degrés de l’amour ardent envers Dieu : premier degré de la suavité intime, second degré de la contemplation, troisième degré où « l’âme oublie tout, jusqu’à perdre conscience d’elle-même » puis s’embrase du fer froid au fer rouge, quatrième degré de l’humilité où elle peut dire « ce n’est pas moi qui vis, mais c'est Jésus-Christ qui vit en moi. » [119]. Alors « l’âme à ce degré devient immortelle et impassible ». En résumé, « au premier et au second degré elle s’élève, au troisième et au quatrième elle se transforme » [120].

1141 Ibn Al-Arif ( ?-1141)

« Son père[121] était originaire de Tanger et faisait partie de la garnison de la Qasba d'Alméria, pendant la période où cette cité fut la capitale de l'un des royaumes des Tawâ’if [issu du morcellement du sud de l’Espagne]. Des difficultés économiques l’obligèrent à l'appliquer à un métier manuel : il le plaça tout jeune comme apprenti chez un tisserand pour y apprendre à travailler. Mais l'enfant répugnait à tout travail qui n'était pas l'étude du Qoran et la fréquentation  des livres. À force de multiplier les défenses et les menaces le père faillit faire échouer les heureuses dispositions que le jeune Ibn al 'Arif montrait pour l'étude. À la fin, il le laissa libre de suivre ses goûts et le jeune homme devint un savant incomparable. Très vite il put s'adonner comme maître à l'enseignement de ces disciplines littéraires soit à Alméria, soit à Saragosse et à Valence. Son habileté calligraphique est également signalée avec éloge par ses biographes.

« La multitude des disciples d'Ibn al Arîf et leur attachement fanatique au maître firent peut-être craindre au sultan almoravide Ali un soulèvement possible en sa faveur pour le porter sur le trône. Le soulèvement des 'morîdîn (novices ou postulants) contre les Almoravides, peu après la mort de Ibn al`Arîf, justifierait les soupçons des autorités. L'année qui suivit sa mort, le maître soufi Aboû al Qâsim ibn Qâsyî organisa dans les Algarves (Sud du Portugal) une sorte de milice religieuse formée des adeptes de son école qui suivaient, dans toute sa pureté, la doctrine même d'Ibn al Arîf, et du monastère ou râbita qu'il construisait à Silves, sur la côte de l'Atlantique, il se proclama 'imâm, remporta des succès militaires centre les Almohades, et régna dix ans comme souverain de toute la région.

« L 'on comprendra donc sans peine que le sultan Ali ait conçu, douze ans plus tôt, de fortes craintes au sujet du succès peu commun qu'obtenaient à Alméria et dans les pays d'alentour les prédications d'Ibn al Arîf. La dénonciation du qâdi Ibn al 'Aswad, transmise par écrit, arriva à la cour de Marrakech, et le sultan donna ordre au gouverneur d'Alméria de lui envoyer Ibn al `Arîf. Le récit de la captivité et du transport d'Ibn al Arîf nous a été conservé avec assez de détails par les biographes. Le gouverneur d'Alméria, pour obéir aux ordres dit sultan, fit embarquer Ibn al Arîf pour Ceuta, mais le qâdî insinua au gouverneur qu'il serait bon ne pas laisser libre le prévenu et lui mettre des chaînes ou entraves aux pieds.

« Comme Ibn al `Arîf accostait à Ceuta, un envoyé du sultan se présenta porteur d'un ordre exprès pour sa mise en liberté. Ibn al `Arîf se voyant délivré des chaînes, comprit que le sultan ne voulait pas se rendre complice de l'injuste violence exercée contre lui. « Je ne voulais pas être connu du sultan, s'écria alors, dit-on, Ibn al Arîf, mais puisqu'il me connaît déjà, force m'est bien de le voir. » Il se mit aussitôt en route pour la cour de Marrakech; il fut reçu avec honneur par le sultan qui le combla de marques de vénération et de respect. Le sultan lui ayant demandé s'il désirait quelque chose, prêt à le lui accorder, aussitôt Ibn al `Arîf lui répondit : « Je ne désire rien que d'avoir la liberté d'aller où je voudrai ». Le sultan se hâta de lui accorder la liberté désirée, mais il semble qu'elle lui fut complètement inutile, car peu de temps après il tomba malade et mourut à Marrakech même.

« On a donné de sa fin deux explications : pour les uns, elle fut dûe à une mort naturelle; d'autres l'attribuèrent à un empoisonnement. La renommée de sa sainteté et les circonstances mystérieuses de sa mort, produisirent une si forte impression dans l'âme du sultan que, au moment de l'enterrement d'Ibn al `Arîf, quand il vit la douleur publiquement manifestée par la population qui suivit extraordinairement nombreuse le cortège funèbre, il se repentit d'avoir écouté les dénonciations du qâdî d'Alméria contre Ibn al `Arîf et, pris de soupçons, il ordonna de faire une enquête sur le fait et ses causes. »

Son influence fut grande ce dont témoigne plusieurs passages des Futuhat, l’œuvre majeure d’Ibn Arabî.[122].

Entre Lui et les dévots, il n'y a pas d'autre relation que celle de la divine providence, ni d'autre cause que ses divins décrets, ni d'autre moment présent que l'éternité. …

La science est pour les coeurs, comme les causes occasionnelles sont pour les mystères. Tout ce qui n'est point Dieu est un voile qui le cache. …

Article [2]. La volonté est la caractéristique du profane vulgaire. Elle est en effet la tendance de l'âme vers Dieu dépouillée [de toute autre tendance], et l'intention résolue de s'efforcer de le chercher. Or ceci, dans la voie des choisis ou déjà initiés, est une imperfection, est une séparation [de Dieu], est un retour aux choses créées et à l'amour propre. La volonté du serviteur de Dieu est effectivement la satisfaction de son goût personnel et la source capitale des prétentions. Or l'union à Dieu et son atteinte [dans la contemplation] ne s'obtiennent que par ce que Dieu veut du serviteur, non par ce que le serviteur veut. … Et de l'un des maîtres spirituels (Abû Yazîd al Bistamî) on raconte qu'il dît :

« Dieu m'a mis en sa présence et m'a dit ensuite : « Peut-être désires-tu les grâces » ? Je lui ai répondu : « Non ».

Il m'a dit : «Peut-être désires-tu les charismes ? Je lui ai répondu : « Non ».

II m'a dit : « Peut-être alors désires-tu les demeures élevées ? » Je lui ai répondu : « Non » Il m'a dit : « Que désires-tu donc ? »

Je lui ai répondu : « Je désire ne pas désirer, car ma volonté est sans valeur, puisque je suis ignorant de toute manière. Choisis donc, Toi, pour moi, ce que Tu sais le meilleur et ne mets point ma perdition en ce que nion libre choix et mon autonomie préfèrent. » « Ton Seigneur crée ce qu'il veut, et choisit librement, mais eux n'ont point de libre arbitre » (Qoran, XXVIII, 68)

On raconte du [même] Abû Yazîd qu'il a dit [aussi] : « Je suis monté dans la voiture de la sincérité jusqu'à mon arrivée au sommet de l'air. Je suis monté ensuite dans la voiture du désir passionné jusqu'à mon arrivée au ciel astronomique. Je montai alors dans la voiture du divin amour jusqu'à mon arrivée au lotus du terme. Et une voix m'a crié : « Oh ! Abû Yazîd ! Que désires-tu ? » J'ai répondu : « Je désire ne point désirer, parce que ,je suis le désiré et tu es celui qui désires ». Par suite, la santé de la volonté consiste à remettre généreusement à Dieu sa propre faculté d'agir, à rester le sujet vide de pouvoir, par l'abandon du libre choix, à persévérer immobile devant le cours des divins décrets, comme le cadavre entre les mains de celui qui le lave, qui le retourne comme il veut…

Article [3]. Quant à l'ascétisme, il est aussi le propre du profane vulgaire, puisqu'il consiste en ce que l'appétit concupiscible s'abstient des plaisirs, à renoncer à s'unir de nouveau à ce dont on s'est séparé, à laisser la recherche de ce que l'on a perdu, à se priver des désirs du superflu, à contrarier l'aiguillon des passions, à négliger en toute chose ce qui n'intéresse pas [l'âme] . Or cela est imperfection dans la voie des élus, car cela suppose que l'on attache de l'importance aux choses de ce monde, que l'on s'abstient de les servir, [que l'on se surveille pour les écarter de soi], que l'on se mortifie extérieurement par la privation des choses d'ici-bas, tandis qu'intérieurement on se sent de l'attachement pour elles.

Faire cas du monde revient à te tourner vers toi même : c'est passer son temps à lutter avec soi-même ; c'est te rendre compte de ta sensibilité et rester avec toi, [bien que ce soit] contre ta concupiscence. … En toute vérité, l'ascétisme est l'ardente aspiration du coeur vers Lui seul ; l'adhésion à Lui des aspirations et désirs de l'âme; l'unique préoccupation de Lui, sans aucune autre préoccupation, afin que Lui écarte de toi la nasse de ces causes occasionnelles et que tu sois avec Lui comme l'enfant d'un mois avec sa mère : il n'a ni volonté ni résolution [dans ses relations] avec elle. C'est ce que l'on dit d'un certain novice interrogeant un maître spirituel : « Oh! maître! avec quoi repousses-tu le diable quand il t'attriste [ou t'attaque] par la tentation? » Le maître lui dit : « Je ne connais pas le diable, pour être obligé de le repousser ! Nous autres nous dirigeons nos désirs vers Lui et remplissons nos coeurs de son souvenir et Lui seul nous suffit, sans que nous ayons besoin d'autre chose, hors de Lui. » …

Article [4]. Quant à la confiance en Dieu, elle est propre aussi au profane vulgaire, parce qu'elle consiste à confier tes affaires au Seigneur et à te recommander à sa sagesse et à sa bienveillance pour qu'Il te dirige et te remplace, sans avoir toi-même de préoccupation. Or cela, dans la voie des élus, est aveuglement … c'est retourner aux causes occasionnelles. Car, [bien que effectivement] tu abandonnes ces causes et te fixes dans la confiance en Dieu, cette confiance devient une sorte de remplaçante de ces causes. C'est donc comme si tu étais encore attaché à ce que tu as abandonné, tout en t'en croyant séparé. …

Article [8]. … Pareillement, aux gnostiques qui possèdent l'intuition du Dieu Très Haut il ne reste aucune espérance, dont ils soient dépendants, ni aucune aspiration qui les asservisse et dont ils s'occupent …

Article [10]. … L’amour sincère  ne met pas en évidence l’amant par ses paroles ; il ne le met en évidence que par ses qualités et par ses regards. …

Article [12]. … Leur confiance en Dieu repose … sur le vide qu'ils font dans leur esprit de toutes aspirations tendant à leur faire régler par eux-mêmes leurs propres affaires : ils s'en tiennent à ce que, sur ce sujet, décide Celui qui les gouverne et les conduit, de la manière dont sa science sait que cela leur convient davantage. …


II. 1148 à 1381 De Guillaume à Ruusbroec

1148 Guillaume de Saint-Thierry (~1085-1148)

Au XIIe siècle, ceux qui cherchaient Dieu avec un cœur sincère tournaient leur regard vers la « lumière de l'Orient » de Guillaume de Saint-Thierry qui débute ainsi sa Lettre d’or :

Vers les frères du Mont-Dieu, par qui la lumière de l'Orient et l'antique ferveur religieuse des monastères égyptiens - le modèle de la vie solitaire, le type de la vie céleste - se répandent dans les ténèbres occidentales et dans les froidures des Gaules...[123].

Né à Liège autour de 1085, Guillaume de St Thierry rencontre Pierre Abélard lorsqu'il se met à l'école d'Anselme (-1117)  à Laon. Cet Anselme est distinct, mais contemporain d’Anselme de Cantorbéry (-1109), l’auteur de la célèbre « preuve ». Guillaume est moine à Reims en 1113 et devient abbé du monastère de Saint-Thierry en 1119. Le premier de ses opuscules est un traité sur La nature et dignité de l'amour qui demeurera son thème préféré.

Il devient ami de Bernard de Clairvaux (1090-1153), ce qui explique que l’on ait souvent confondu les œuvres de ces deux auteurs au bénéfice du célèbre fondateur et politique autant que spirituel. En 1135, Guillaume reçoit l'habit cistercien à l'abbaye de Signy, une fondation ardennaise toute récente. Vers 1138 il commente pour son propre compte le Cantique. La  Lettre d'or ou Lettre aux frères du Mont-Dieu, dont nous venons de citer l’ouverture, voit le jour à l'occasion d'un voyage fait vers 1144 dans une chartreuse récemment fondée, dont les frères sont en butte à la critique. Guillaume meurt en 1148.

Il doit beaucoup à Origène (~185 ~254) dont nous avons évoqué la possible fréquentation de Plotin (-270) à Alexandrie auprès d’Ammonios, le père du néoplatonisme. Le lien est ainsi très fort avec l’Antiquité, facilement accessible par des manuscrits abondants à Clairvaux et à Signy.  « L’ombre d’un certain Plotin plane sur l’œuvre de Guillaume ... Pour les deux auteurs l’amour est une seconde puissance de l’âme, une sorte d’intellect qui lui permet d’atteindre et de voir (Guillaume préfère le mot « sentir ») ce qui est au-dessus d’elle, comme l’intellect lui permet de connaître ce qui est de même nature qu’elle » [124]. Guillaume bénéficie d’une solide formation qui lui permet de se confronter avec Abélard (1079-1142), en  s’opposant à une recherche dialectique de la vérité. Il ne peut se contenter d’une connaissance rationnelle qui empêche la connaissance intime et personnelle du mystère divin [125] : 

On atteint pourtant cette Vie plus sûrement par le sens de l’amour illuminé et humble que par n’importe quelles réflexions de la raison ; toujours meilleur qu’on ne le pense, on le pense cependant mieux qu’on ne l’exprime [126].

C'est par l'amour, comme par un sens, que le Créateur est perçu par la créature, c'est lui qui, comme un intellect, donne l'intelligence de Dieu [127].

Guillaume se heurte déjà au problème de la prédestination, promis à un bel avenir. Il suggère que la réponse est à trouver dans une expérience intime :

 La prescience de Dieu à ton sujet, c'est sa bonté envers toi ; la prédestination, sa bonté dès ce moment à l'œuvre en toi ; le choix, l'œuvre elle-même ; la connaissance, le sceau de la grâce [128].

 « Dieu n’aime rien d’autre que Lui-même en nous », et l’amour qui vient de Lui peut alors circuler, liant les hommes entre eux comme avec Dieu, ce qui suggère une grande unité, loin d’une dualité désespérante plaçant le pécheur face à son Juge :

De même que Dieu n'aime rien d'autre que Lui-même en nous, et que nous, nous avons appris à n'aimer que Dieu seul ; de même aussi commencerons-nous à aimer le prochain comme nous-mêmes, puisqu'en lui, c'est Dieu seul que nous aimons, comme nous-mêmes [129].

L’union est possible, elle vient par ressemblance, grâce à l’initiative amoureuse divine qui provoque la transformation de l’être, dont toute la nature fournit l’analogue :

L’amour de Dieu, l’Esprit Saint vient planer sur l’esprit des pauvres ... Et de même que le soleil se joue à la surface des eaux, les réchauffe, les éclaire, et puis les attire à soi, par sa chaleur, comme par une force naturelle, pour les rendre ensuite à la terre altérée, sous forme de pluie, au temps et lieu de la miséricorde divine, ainsi l'amour de Dieu se joue sur l'amour de ses fidèles, le pénètre de son souffle, le comble de ses bienfaits ; puis il ravit cet amour, qui le cherche par une sorte d'appétit naturel, et qui tend naturellement à s'élever comme le feu. Il l'unit alors à soi et l'esprit de l'homme croyant, possédé par Dieu, devient avec lui un seul esprit [130]

On retrouve le « lieu » indéterminé commun à tous les mystiques :

Mon âme a été créée dans ton amour ; je ne connais donc ni le ciel ni l’enfer. Si tu me brûles et me réduis en cendres, on ne trouvera pas en moi un autre être que Toi. Je Te connais, mais je ne connais ni la religion, ni l’infidélité  [131]

1153 Bernard de Clairvaux (1091-1153)

Les cisterciens, comme nous venons de le voir chez Guillaume devenu l’un d’entre eux, mettent l’amour et la charité à la première place. Mais un certain relâchement de la vie mystique se manifeste dès ~1250 lorsque les moines quittent leurs retraites pour peupler les universités naissantes où se développe l’influence scolastique. Les cisterciennes, telles que Béatrice de Nazareth (-1268), transmettront alors la flamme mystique.[132].

Bernard de Clairvaux, auquel on a attribué longtemps les œuvres de Guillaume de Saint-Thierry et aussi celles du chartreux Guignes II, demeure la grande figure de la réforme de Citeaux [133]. Cette réforme est issue de la tradition bénédictine et conserve des liens avec elle (l’abbé Robert, après avoir fondé Citeaux en 1098, retourne à l’abbaye bénédictine de Molesmes).

Le rayonnement de Bernard se manifeste tôt. À vingt et un ans il entre à Citeaux qui est une jeune fondation relativement pauvre et d’observance stricte, avec son oncle, quatre de ses frères et plus de vingt de ses amis. À vingt-cinq ans il est envoyé par son abbé à la tête d’un groupe de douze moines pour fonder un monastère à Clairvaux. Les fondations se succèdent, qui demandent des voyages incessants, alors que sa santé sera toujours médiocre. Il est à la fois rigoureux et bienveillant, consolant la famille du novice Geoffroy de la manière suivante :

Je remplacerai auprès de lui son père et sa mère, son frère et sa sœur ... je le conduirai avec tant d’égards et de ménagements que son âme fera des progrès dans la vertu sans que son corps succombe sous le poids des macérations ; en un mot, il trouvera beaucoup de charme et de douceur dans le service  de Dieu.[134].

Son activité réformatrice s’étend. Il favorise les deux premières croisades, il lutte contre les hérétiques sans aucun ménagement, contre Abélard (à l’instigation de son ami Guillaume), et même contre Pierre le Vénérable, le sage abbé de Cluny. Il dirige l’ancien moine de Clairvaux devenu le pape Eugène  III.

Cette intransigeance dans la vie publique au service de la « vraie foi » offre un contraste avec une vie intérieure orientée vers l’amour de Dieu et la charité, cette dernière étant à ses yeux la substance divine même. On retrouve là le même contenu vécu par les deux amis, mais les formes d’expression sont très différentes. Chez Bernard, le moine s’adressant à de larges publics fait appel à l’éloquence propre à la langue latine ; ce qui devient un écueil pour le lecteur moderne dont la sensibilité est bien différente de celle des auditeurs de sermons. Par contre, la méditation que partage avec nous Guillaume le solitaire facilite le partage de son intuition mystique.

Le salut ne dépend pas du mérite :

Quoi ? Penserais-tu par hasard que tu es l’auteur de tes mérites, que tu pourrais être sauvé par l’effet de ta justice, toi qui ne peux même pas prononcer le nom du Seigneur sans [le secours du] Saint-Esprit [135].

Mais de l’amour de Dieu seul :

 Vous voulez donc que je vous dise pourquoi et comment il faut aimer Dieu ? Et moi, je vous répondrai : la raison d’aimer Dieu, c’est Dieu. La mesure de l’aimer, c’est de l’aimer sans mesure. ... La raison pour laquelle nous devons aimer Dieu, c’est de l’aimer pour lui-même [136].

Cet amour vient de Lui, ce que nous éprouvons sans pouvoir en douter :

 Par où donc est-il entré ? ... En effet, il ne s’identifie avec aucune des choses qui sont au-dehors. Cependant, il n’est pas venu du dedans de moi, puisqu’il est le bien ... quand mon cœur se réchauffe ... alors c’est pour moi l’indice de son retour [137]

Un, il s’étend entre tous ses bénéficiaires :

Toute déférence tombe devant le parfait amour ... ainsi maintenant s’établit ... comme entre deux amis intimes, un dialogue tout à fait familier. Il n’y a pas lieu de s’étonner : leur amour provient de la même source, il est donc réciproque [138]

La charité sans aucun vouloir d’intérêt propre s’identifie à la motion divine :

 Or, voici pourquoi je dis, de la charité, qu’elle est sans tache : c’est qu’elle a l’habitude de ne rien retenir pour elle de ce qui lui appartient. Mais celui qui n’a rien en propre tient, de Dieu, tout ce qu’il possède, et ce qui est à Dieu ne peut être souillé ... la charité est la substance divine elle-même et je n’avance là rien qui soit nouveau ou insolite, car Jean dit : Dieu est charité [139].

Hymne de la charité à l’amour pour atteindre la source divine :

Qu’y a-t-il de plus agréable que cette conformité, de plus désirable que cette charité qui fait que ton âme ne se contente pas des enseignements qu’elle reçoit des hommes, mais s'approche avec confiance du Verbe, adhère sans cesse à Lui, l'interroge familièrement, le consulte en tout, la capacité de ton intelligence devenant la mesure de la hardiesse de tes désirs. Voilà vraiment le contrat d'un mariage spirituel et saint ... C'est trop peu dire : ce n'est pas un contrat : c'est un embrassement, oui, un embrassement, puisque la liaison parfaite de leurs volontés fait, des deux, un seul esprit. Il ne faut pas craindre que l'inégalité des personnes fasse boiter en quelque point cette union de volonté. Car l'amour ignore la crainte référentielle. [153]

L'amour tire son nom d'aimer et non pas d'honorer. Celui qui est effrayé ou étonné, qui craint ou admire, celui-là honore : mais tous ces sentiments n'existent pas chez celui qui aime. L'amour a par lui-même sa plénitude. Lorsqu'il se fixe dans une âme, il absorbe en lui toutes les affections. C'est pourquoi celle qui aime, aime et ne sait rien d'autre ... Mais je lis que Dieu est charité [I Jean, 4, 16] ; je ne le lis pas qu'il soit l'honneur ou la dignité. ... L'amour est la seule tendance parmi tous les mouvements, les sentiments et [154] les affections, qui permet à la créature de répondre à son auteur, bien qu'inégalement ... Lorsque le Dieu aime, Il ne demande pas autre chose que d'être aimé, parce qu'Il n'aime qu'afin d'être aimé, sachant que ceux qu'Il aime seront rendus heureux par cet amour même. ...[155] [140].

Quelques extraits complémentaires :

1153 Bernard

1188 Guigues II ( ? - 1188)

Le premier chartreux du nom de Guigues (1083-1136) est tenu pour un « rare génie » par ses contemporains Pierre le Vénérable et Bernard [141]. Le second du même nom (-1188) a influencé l’ermite anglais Rolle et s’accorde à l’auteur du Nuage d’Inconnaissance, qui est lui-même très probablement un chartreux [142]. Il existe enfin un intéressant Guigues du Pont (– 1297) [143]. La lecture des textes chartreux (comme en général de la littérature issue des moines) doit souvent surmonter une extrême sobriété.

Dans son Échelle, le second Guigues distingue quatre degrés : lecture, méditation, prière, contemplation. L’exposition des degrés indique la profondeur de son expérience. Une voie « individuelle » est possible, si la grâce le permet, car le quatrième degré de contemplation n’est en rien dépendant des précédents. Le caractère d’un pur don propre à ce degré n’est toutefois pas souligné dans la récapitulation de la voie, dont se dégage un optimisme résolu, assez fréquent en ce premier moyen âge, plus rare après les ravages des grandes pestes [144]. Mais le Maître divin de la contemplation est exigeant :

Il est venu pour ta consolation, il se retire par prudence, pour que la grandeur de la consolation ne t’enorgueillisse pas [145]. ... Cet Époux est un Époux jaloux : s’il t’arrive d’admettre un autre amour, ou de t’appliquer à plaire davantage à un autre, aussitôt il s’éloigne de toi ... S’il voit en toi une tache ou une ride, il détourne aussitôt son regard, car il ne peut supporter aucune impureté [146].

 Aussi faut-il demander avec une vigueur qui en quelque sorte soit comparable à cette exigence, c’est le combat spirituel, compris à son niveau profond, au-delà de l’ascèse des sens :

…mon âme : une terre déserte et vide, invisible et informe ... Pourtant ... l’abîme inférieur et obscur appelle l’abîme supérieur  [147]. Demandez et vous recevrez ... le royaume de Dieu souffre violence, et ce sont les violents qui s’en emparent  [148]

S’ouvre alors la paix par et dans l’amour, seul « moyen » autorisé dans la voie mystique :

 Car ton intelligence a travaillé en vain, si tu n’aimes pas ce que tu as compris : la sagesse, en effet, est dans l’amour ... Là, dans l’amour, réside toute la force de l’âme, là se rassemble toute la nourriture vitale, et c’est de là que la vie est diffusée par tous les membres que sont les vertus [149].

Guigues Scala Paradisi (extraits)

1191 Sohravardi (1155 – 1191)

Sa ville natale se situait au nord-ouest de l’Iran. Sa jeunesse se passe près de Tabrîz. Il se rend à Ispahan, fréquente les soufis, mais garde « une autonomie souveraine dans l’usage de la pensée … insiste sur la pratique  de la solitude … connaît une égale maîtrise dans la connaissance rationnelle et la connaissance mystique  … la vie devient pour le pèlerin une théurgie croissante…». Pauvreté et ascèse : ce « pôle caché de la connaissance mystique » est « perçu par ses contemporains dans l’élément [dans le cadre] du soufisme. » Il se rendra en Anatolie chez un prince Seljoukide qui ne pourra empêcher sa mise à mort sous la pression des docteurs de la Loi …et de son père Saladin d’origine kurde dont l’autorité fragile doit être confirmée : son exécution a lieu trois semaines après l’arrivée des croisés de Richard Cœur de Lion.

 Sohravardi est un gnostique. Il intercède auprès de Dieu : « Il y a des gens qui appellent… il y a des gens qui pleurent dans le secret de Tes sanctuaires… » Il faut les éveiller à rechercher  leur vraie nature[150] :

LE RÉCIT DE L’ARCHANGE EMPOURPRE[151].

… Un ami d'entre mes amis les plus chers me posa un jour cette question :

« Les oiseaux comprennent-ils le langage les uns des autres ?

- Certes, répondis-je, ils le comprennent.

- D'où en as-tu eu connaissance ? rétorqua mon ami.

- C'est qu'à l'origine des choses, lorsque celui qui est le Formateur au sens vrai, voulut manifester mon être qui n'était pas encore, il me créa sous la forme d'un faucon. Or, dans le pays où j'étais alors, il y avait d'autres faucons ; nous parlions les uns avec les autres, nous écoutions les propos les uns des autres, et nous nous comprenions mutuellement.

- Fort bien, dit mon ami, mais comment les choses en sont- elles arrivées à la situation présente ?

- Eh bien voici : un jour les chasseurs Décret et Destinée tendirent le filet de la Prédestination ; ils y mirent en appât le grain de l'attirance, et par ce moyen réussirent à me faire prisonnier. De ce pays qui avait été mon nid, ils m'enlevèrent dans une contrée lointaine. Mes paupières furent cousues ; on serra autour de moi quatre espèces d'entraves [les éléments : terre eau air feu]; enfin dix geôliers furent commis à ma garde : cinq ayant le visage tourné vers moi et le dos en dehors, cinq autres en dos à dos avec moi, le visage tourné vers l'extérieur [les dix sens]. Les cinq qui avaient le visage tourné vers moi et le dos vers l'extérieur, me maintinrent si étroitement dans le monde de l'hébétude, que mon propre nid, le pays lointain, tout ce que j'avais connu là-bas, tout cela je l'oubliai. Je m'imaginais que j'avais toujours été tel que j'étais devenu.

« Lorsqu'un certain temps eût passé ainsi, mes yeux se rouvrirent quelque peu, et dans la mesure où ils étaient capables de voir, je me mis à regarder. De nouveau je commençai à voir les choses que je n'avais plus vues, et j'en étais dans l'admiration. Chaque jour, graduellement, mes yeux se rouvraient un peu plus, et je contemplais des choses qui me bouleversaient de surprise. Finalement, mes yeux se rouvrirent complètement ; le monde se montra à moi tel qu'il était. Je me voyais dans les liens que l'on avait serrés autour de moi ; je me voyais prisonnier des geôliers. Et je me disais à moi-même : « Apparemment il n'arrivera jamais que l'on me débarrasse de ces quatre entraves, ni que l'on éloigne de moi ces geôliers, pour que mes ailes puissent s'ouvrir et que je prenne un instant mon envol, libre et dégagé de toute contrainte. » [recherche spirituelle suivie de la Rencontre :]

- Le Sage : Blanc, je le suis en vérité ; je suis un très ancien, un Sage dont l'essence est lumière. Mais celui-là même qui t'a fait prisonnier dans le filet, celui qui a jeté autour de toi ces différentes entraves et commis ces geôliers à ta garde, il y a longtemps que lui-même m'a projeté, moi aussi, dans le Puits obscur. Et telle est la raison de cette couleur pourpre sous laquelle tu me vois. Sinon, je suis moi-même tout blanc et tout lumineux. …

—   Moi : O Sage, d'où viens-tu donc ?

—   Le Sage : Je viens d'au-delà de la montagne de Qâf. Là est ma demeure. Ton nid, à toi aussi, jadis fut là-bas. Hélas ! tu l'as oublié.

—   Moi : Mais ici, quelle peut être ton occupation ?

—   Le Sage : Je suis un perpétuel pèlerin. Sans cesse je voyage autour du monde et j'en contemple les merveilles.

—   Moi : Quelles sortes de merveilles as-tu observées dans le monde ?

—   Le Sage : Sept merveilles en vérité : la première est la montagne de Qâf, notre patrie, à toi et à moi. La seconde : le Joyau qui illumine la nuit. La troisième : l'arbre Tûbâ. La quatrième : les douze ateliers. La cinquième : la cotte de mailles de David. La sixième : l' Épée. La septième : la Source de la Vie.

—   Moi : Raconte-moi, je t'en prie, l'histoire de tout cela.

—   Le Sage : Voici : il y a d'abord la montagne de Qâf. Elle se dresse tout autour du monde qu'elle cerne complètement ; en fait, elle se compose de onze montagnes. C'est là que tu te rendras, lorsque tu te seras débarrassé de tes liens, parce que c'est de là que l'on t'a enlevé jadis, et parce que tout être retourne finalement à sa forme initiale.

- Moi : Mais comment parcourrai-je le chemin jusque là bas ?

…si tu actualises en toi- même la vertu naturelle de franchir ces montagnes, c'est en un instant que tu les franchiras toutes les deux.

- Moi : Maintenant que tu m'as expliqué la montagne de Qâf, dis-moi, je te prie, l'histoire du Joyau qui illumine la nuit.

- Moi : Qu'est-ce donc que l'arbre Tûbâ ?

- Le Sage : L'arbre Tûbâ est un arbre immense. Quiconque est un familier du Paradis y contemple cet arbre chaque fois qu'il s'y promène. Au cœur des onze montagnes dont je t'ai parlé, il est une certaine montagne. C'est dans cette montagne que se trouve l'arbre Tûbâ.

- Moi : Ne porte-t-il pas de fruits ?

- Le Sage : Tous les fruits que tu vois dans le monde sont sur cet arbre ; les fruits qui sont devant toi sont eux-mêmes au nombre de ses fruits. Si cet Arbre n'existait pas, jamais il n'y aurait devant toi ni fruit ni arbre, ni fleur ni plante.

- Moi : Fruits, arbres et fleurs, quel lien ont-ils donc avec cet arbre ?

- Le Sage : Sîmorgh a son nid au sommet de l'arbre Tûbâ. À l'aurore elle sort de son nid et déploie ses ailes sur la Terre. C'est sous l'influence de ses ailes que les fruits apparaissent sur les arbres et que les plantes germent de la Terre.

- Moi : Veux-tu dire que dans tout l'univers il n'ait existé qu'une seule Sîmorgh ?

- Le Sage : Non, c'est celui qui ne sait pas, qui pense faussement ainsi. Si continuellement une Sîmorgh ne descendait de l'arbre Tûbâ sur terre, tandis que simultanément disparaît celle qui était avant elle sur terre, c'est-à-dire que si continuellement ne venait une nouvelle Sîmorgh, rien de ce qui existe ici ne subsisterait. Et de même qu'elle vient sur terre, Sîmorgh s'en va également de l'arbre Tûba vers les douze ateliers.

- Moi : O Sage, dans ces ateliers qu'est-ce que l'on tisse ?

- Le Sage : On y tisse surtout du brocart, mais l'on y tisse également toutes sortes de choses qui ne sont encore venues à l'idée de personne. C'est aussi dans ces ateliers que l'on tisse la cotte de mailles de David.

- Moi : O Sage, qu'est-ce donc que la cotte de mailles de David ?

- Le Sage : Cette cotte de mailles, ce sont les liens divers que l'on a serrés autour de toi.

—   Moi : Mais y a-t-il un moyen par lequel on peut être débarrassé de cette cotte de mailles ?

—   Le Sage : Par l'Épée.

—   Moi : Et où peut-on s'emparer de cette Épée ?

—   Le Sage : Dans notre pays il y a un exécuteur [l’ange de la mort] ; cette Épée est dans sa main. On a fixé comme règle que lorsqu’une cotte de mailles a rendu les services qu'elle avait à rendre pendant un certain temps, et que ce temps est arrivé à expiration, cet exécuteur la frappe de son Épée, et le coup est tel que tous les anneaux se brisent et s'éparpillent.

—   Moi : Pour celui qui est revêtu de cette cotte, y a-t-il des différences dans la manière de recevoir le coup ?

—   Le Sage : Certes, il y a des différences. Pour les uns, le choc est tel qu'eussent-ils vécu un siècle, et eussent-ils passé toute leur vie à méditer la nature de la souffrance qui peut être la plus intolérable, et quelle que soit la souffrance que leur imagination ait pu se représenter, jamais leur pensée ne serait arrivée à concevoir la violence du coup que fait subir cette Épée. Pour d'autres en revanche, le coup est supporté plus aisément.

—   Moi : O Sage, je t'en prie, que dois je faire pour que cette souffrance me soit rendue aisée ?

—   Le Sage : Trouve la Source de la Vie. De cette Source fais couler l'eau à flots sur ta tête, jusqu'à ce que cette cotte de mailles (au lieu de t'enserrer à l'étroit) devienne un simple vêtement qui flotte avec souplesse autour de ta personne. Alors tu seras invulnérable au coup porté par cette Épée. C'est qu'en effet cette Eau assouplit la cotte de mailles (cf. Qorân 34/10), et lorsque celle-ci a été parfaitement assouplie, le choc de l'Épée ne fait plus souffrir.

—   Moi : O Sage, cette Source de la Vie, où est-elle ?

—   Le Sage : Dans les Ténèbres. Si tu veux partir à la Quête

de cette Source, chausse les mêmes sandales que Khezr (Khadir) le prophète, et progresse sur la route de l'abandon confiant, jusqu'à ce que tu arrives à la région des Ténèbres .

- Moi : De quel côté est le chemin ?

- Le Sage : De quelque côté que tu ailles, si tu es un vrai pèlerin, tu accompliras le voyage.

- Moi : Qu'est-ce que signale la région des Ténèbres ?

- Le Sage : L'obscurité dont on prend conscience. Car toi- même, tu es dans les Ténèbres. Mais tu n'en as pas conscience. Lorsque celui qui prend ce chemin se voit soi-même comme étant dans les Ténèbres, c'est qu'il a compris qu'il était auparavant d'ores et déjà dans la Nuit, et que jamais la clarté du Jour n'a encore atteint son regard. Le premier pas des vrais pèlerins, le voilà. C'est à partir de là seulement qu'il devient possible de s'élever. Si donc quelqu'un parvient à cette station, à partir de là, oui, il peut se faire qu'il progresse. Le chercheur de la Source de la Vie dans les ténèbres passe par toutes sortes de stupeurs et de détresses. Mais s'il est digne de trouver cette Source, finalement après les Ténèbres il contemplera la Lumière. Alors il ne faut pas qu'il prenne la fuite devant cette Lumière, car cette Lumière est une splendeur qui du haut du Ciel descend sur la Source de la Vie. S'il a accompli le voyage et s'il se baigne dans cette Source, il est désormais invulnérable au coup de l'Épée. Ces vers (de Sanâ'î) :

Laisse-toi meurtrir par l' Épée de l'amour

Pour trouver la vie de l'éternité,

Car de l'Épée de l'ange de la mort,

Nul ne fait signe que l'on ressuscite.

Celui qui se baigne en cette Source, jamais plus ne sera souillé. Celui qui a trouvé le sens de la Vraie Réalité, celui-là est arrivé à cette Source.

LE BRUISSEMENT DES AILES DE GABRIEL[152].

… Nous aussi (les dix Sages) nous formons éternellement la hiérarchie que voici. Le fait que tu ne nous voies pas n'est nullement une preuve de notre non-existence, pas plus que, si tu viens à nous voir, cela n'indique un changement et un transfert de notre part. Le changement c'est en toi, dans ton propre état, qu'il se passe. …

1209 Rûzbehân (1128-1209)

Rûzbehân vécut à Shiraz, alors capitale d’une dynastie semi-indépendante, même s’il voyagea en Irak, Syrie, Arabie. Il eut plusieurs femmes, deux fils, trois filles. Il fonda un hospice, mais l’ordre fondé par ses descendants s’étiola en un culte de sa tombe devenu célèbre lieu de pèlerinage – jusqu’aux Safavides anti-sûfîs.  Tombée en ruines, la tombe fut restaurée récemment sous la suggestion du rénovateur des études iraniennes sûfîs Henry Corbin. Rûzbehân aurait influé le grand poète de la même ville Hâfiz[153] : avec Sohravardi, ils partagent le thème de la religion de l’amour associé à la théophanie de la beauté[154].

Nous citons en premier lieu un long passage d’Henry Corbin parce qu’il déborde le cadre du seul Rûzbehân en soulignant leur alternative proposée à l’ascèse trop souvent prédominante en Islam et dans le christianisme [155] :

Majnûn, le « miroir de Dieu »

« Ce livre, comme nous en informe le premier chapitre, fut entrepris à l'occasion d'un entretien avec une personne, jeune fille ou jeune femme, dont l'auteur tait discrètement le nom. Nous ne savons d'elle que deux choses : son extrême beauté, que Rûzbehân célèbre avec toutes les ressources de son vocabulaire, et son degré de culture spirituelle qui se manifeste par les questions très pertinentes qu'elle adresse à l'auteur et qui motivèrent la composition du livre. Les questions convergent vers celle-ci : quelle signification l'amour humain peut-il avoir pour un soufi ? Trait curieux, non dépourvu d'humour, elle commence par tenir à Rûzbehân le langage de la plus stricte orthodoxie, celle qui fut toujours plus que réticente à l'égard des expressions passionnées du soufisme.

« Tout d'abord est-on autorisé et y a-t-il vraiment un sens, à employer le mot amour à l'égard de Dieu (amour de Dieu, amour pour Dieu, etc.) ? C'est le point sur lequel ont hésité, par crainte de l'absolue transcendance divine, les pieux ascètes de Mésopotamie qui, à l'origine, furent désignés comme soufis. En revanche, Rûzbehân peut déjà se réclamer de toute une lignée de maîtres célèbres ayant approuvé cet usage du mot, avec la conception qu'il implique et dont on peut entrevoir les conséquences pour l'histoire religieuse. Mais cela admis, la belle interlocutrice ne s'en trouve que mieux fondée à demander : « Ô soufi, dans l'amour divin, qu'est-ce que l'amour humain a à faire ? » Rûzbehân évoque alors le témoignage de la 12e sourate du Qorân (l'histoire de Joseph et de Zolaykhâ), et à côté de sentences attribuées aux maîtres du soufisme, l'autorité du hadith célèbre entre tous, celui où le Prophète énonça : « Celui qui aime, reste chaste et meurt sans avoir trahi son secret, celui-là meurt en témoin véridique (shahîd). » En fait, la réponse de Rûzbehân tient toute dans la question qu'il pose à son tour à son interlocutrice : « Telle que tu es au regard de Dieu, c'est-à-dire telle que Dieu se contemple soi-même en toi, qui donc es-tu ? Toi ? » Formuler cette question, c'est présupposer l'initiation spirituelle qui investit la beauté humaine d'un sens sacral, comme étant la manifestation divine, la théophanie par excellence. C'est pourquoi finalement, son interlocutrice demandera à Rûzbehân de composer un livre qui soit pour tous les adeptes de la religion d'amour un guide, un imâm, les menant sur cette Voie où l'amour humain, au lieu de se poser comme l'antagoniste de l'amour divin, en est au contraire l'initiation et, quand il atteint à la limite de sa perfection, en marque l'éclosion. (34-35).

« La distance entre les deux mesure toute la distance qui sépare l'homo religiosus et l'homo mysticus. Celui-ci se situe sur un plan de conscience antérieur (ou postérieur) à l'opposition sujet-objet, c'est- à-dire un état où ne sont possibles ni objectivation ni socialisation de l'objet religieux, parce que c'est un état où l'Être divin est éprouvé comme le Sujet absolu agissant chaque cas, chaque existence. Puisque celui-ci est à soi-même l'objet de sa connaissance, et puisqu'Il se révèle à soi-même dans son Image, la Forme humaine primordiale, l'Anthrôpos ou Adam céleste, afin de se connaître en elle en étant connu par elle, il faut bien que la connaissance que cette Image a de lui, ne soit précisément rien d'autre que la connaissance qu'il a d'elle.(36).

« Bien entendu, cette spiritualité de Rûzbehân, caractéristique aussi bien de tout le soufisme iranien, forme antithèse avec l'idée courante de l'ascétisme pour qui la beauté sensible s'offre à la façon d'un piège diabolique, tandis que l'éros humain et l'amour divin se présentent comme deux termes exclusifs entre lesquels l'ascète doit préalablement choisir. Mais ne nous y trompons pas : pas plus qu'il ne suffit de sortir de l'individuel pour atteindre au divin, pas davantage l'individuation radicale que postule cette religion mystique de la beauté n'exclut une éthique rigoureuse, d'autant plus rigoureuse même qu'elle exige une éthique tout individuelle, parfois héroïque et secrète, celle qui est typifiée dans la personne du javânmard, le « chevalier de l'âme ». Rûzbehân le déclare : il faut avoir franchi le pont qui surplombe l'enfer de la nature sensuelle, pour pouvoir dire comme il le dit à celle qui fut la dédicataire du Jasmin : « Impossible de franchir le fleuve torrentueux (le jayhûn) du tawhîd, sans le pont de ton amour. » Ou, pour employer une autre des images affectionnées par Rûzbehân : « Parce qu'il s'agit d'un seul et même amour, c'est dans le livre de l'amour humain qu'il faut apprendre à lire la règle de l'amour divin. » Oui, il s'agit bien d'un seul et même texte, mais il faut apprendre à le lire, et c'est cela l'exercice difficile. (37). »

Puis nous citons les traductions accessibles des œuvres suivantes de Rûzbehân :

Le dévoilement des secrets[156].

13 - Ce dont je me souviens des jours de mon adolescence c'est qu'une fois, alors que je me trouvais dans les solitudes désertes du monde caché au-delà des sept cieux, un océan immense se dévoila à moi, et je vis au centre de cet océan une île énorme. Au centre de cette île, je vis un château immensément grand qui s' élevait si haut que cela semblait sans fin. Du pied du château et aussi haut que mon regard pouvait monter se trouvaient des meurtrières en nombre infini. Alors Dieu le Très-Haut Se révéla à moi de toutes ces meurtrières à la fois. Je demandai : « Mon Dieu ! qu'est-ce donc que cet océan ? » Il répondit : « L'océan de la sainteté. »… (142)

15 - Une autre fois, je me vis comme sur la montagne de l'orient. Je vis alors un groupe d'anges. Or il y avait, qui s'étendait du levant au couchant, un océan tel que je ne pouvais rien voir d'autre. Ils me dirent : « Entre dans cet océan et nage jusqu'à l' occident ! » J'entrai donc dans l'océan et je nageai. Lorsque j'eus atteint l'endroit où descend le soleil, le soir, les montagnes de l'orient et de l' occident m'apparurent telle une multitude de petites montagnes. Alors je vis un groupe d'anges sur la montagne de l'occident. Ils brillaient de la lumière du soleil. Ils s'écrièrent en disant : « Eh toi ! nage ! ne crains rien ! » … (143).

34 - Et je vis [Dieu] plusieurs fois sous la qualification de la majesté et de la beauté. Les anges se trouvaient avec Lui. Je dis alors « Ô mon Dieu, de quelle façon m'étreindras-Tu ? » Il me répondit : « Je viendrai à toi des tréfonds de l'éternité sans commencement. Je m'emparerai de ton esprit par Ma main, et Je l'emporterai jusqu'à l'étape spirituelle du refuge. Là Je te verserai à boire du vin de l'imminence, et Je te révélerai Ma beauté et Ma majesté, à jamais, de la façon même que tu le désires, sans voile". » Alors je vis Gabriel, Michel, Séraphiel et Azraël - sur eux se salut - portant un vêtement de lumière d'une telle beauté que je ne saurais le décrire. Puis je vis Munkir et Nakîr, semblables à deux adolescents avenants et beaux. Ils jouaient tous deux du rabâb au chevet de ma tombe et me disaient : « Nous sommes amoureux de toi, c'est pourquoi nous pénétrons dans ta tombe sous cette forme. » Alors toute crainte s'évanouit. (153).

43 - J' ai vu notre Prophète, l'ensemble des prophètes, des envoyés et de tous les saints, montés sur des chamelles, et quant à moi je chevauchais à la droite du Prophète. Je les vis vêtus d' habits d'or et de perles tels qu' ils semblaient avoir une apparence unique, avançant rapidement dans un espace qui ressemblait à la partie la plus pure de l'or rouge au milieu du feu. Et je vis Gabriel en tête de la troupe dans cet espace comme une colombe qui vole dans l'air. C'était comme s'ils se parlaient les uns aux autres pendant qu'ils se hâtaient comme le soldat au moment où il se range en ordre de bataille. Je me rappelai alors de mes compagnons et je les cherchais. Je les vis répartis en fonction de leurs états spirituels, proches les uns des autres. Je me retournai et voici que l'un d' entre eux chevauchait derrière moi. Il portait un vêtement qui semblait être une lumière bleue comme je n' en avais jamais vu. Il pressa sa monture pour me rejoindre en tenant de la meilleure façon les rênes dans sa main, et il me parla. Nous atteignîmes la présence de la munificence que Dieu avait disposée. Puis Dieu nous dévoila Sa rencontre, et Il nous salua, après quoi je ne pus plus voir l'une quelconque de Ses créatures. Je demeurai tout seul stupéfait aussi longtemps que le désira Dieu le Très-Haut. Alors Dieu le Très-Haut me dévoila le voile de sa superbe, si bien que je vis derrière le voile une majesté, une magnificence, une munificence, un monde de majesté, des océans et des lumières qui ne sauraient être montrés aux êtres. Je me trouvais à la porte de Sa magnificence tel un mendiant étourdi. Il me parla depuis les dais de la magnificence en ces termes : « Ô mendiant ! comment es-tu parvenu jusqu'en ce lieu ? » Je me sentis détendu envers Lui et je dis : « Mon Dieu, mon prince, mon seigneur! C'est par Ta faveur, Ta libéralité et Ta générosité. » (165-166).

92. ... Je vis les phénomènes depuis le trône jusqu'à la terre, qui semblaient être foulés sous Sa face comme le plus petit grain de moutarde. Dieu me tint un discours disant : « Toute chose périt excepté Sa face. » Cela me précipita dans les océans d'extases. Je fus comme un papillon dans les rayons du soleil, immense. Le Très-Haut obtint de Son serviteur le prix de l'objet de son aspiration. Je connus que la sainteté est un pur don. Je priai Dieu le Très- Haut de m'accorder une science. Mais je fus effrayé par la demande. Soudain Dieu - gloire à Lui - me fit asseoir sous l'aspect de la majesté et de la beauté. Il m'enivra du vin de Son union. Il me stupéfia par les parfums que répand Son intimité. Il éveilla mon désir par les coupes de vin de Son égaiement. J'éprouvai une délicieuse extase jusqu'à ce qu'un moment fût passé. Je Lui réclamai alors la manifestation claire de Ses attributs et de la perfection de la sainteté de Son essence. Soudain je le vis dans la demeure de la majesté sur le tapis de la proximité. Mon désir pour Lui augmenta. Je désirai de Lui qu'Il me fasse fondre dans Sa grâce et dans Son union. Une heure passa. Puis je désirai de Lui une contemplation encore plus grande. Je Le vis, le Très- Haut, dans les étendues désertes du monde caché. Je me vis moi-même me rouler par terre devant Lui dans ces étendues désertes. Je me roulai par terre devant Lui du début à la fin du désert plus de mille fois, tandis que Lui, le Très-Haut, me regardait de l' oeil de la magnificence et de Sa majesté. Puis Il dit : « C'est ainsi que fit Moïse. Il se roula dans la terre dépouillé de ses vêtements, cinq fois par jour, humilié devant Dieu le Très- Haut, abaissé devant Sa puissance. » ... (247-248).

106. ... Je suis tombé dans des stations de contemplation de la majesté que je voudrais décrire aux mondes afin qu' ils en tombent amoureux et qu'ils acquièrent une certitude au sujet des gloires de Sa superbe. Et cela vient de mon amour pour Lui, de ma compatissance envers Ses créatures et de mon soupir pour eux. Comment se sont-ils détachés de Lui pour rien tandis que je me suis prosterné devant Dieu en éliminant de mes voyages nocturnes l'affluence des pensées des suggestions diaboliques et les venues renouvelées des pensées condamnables ?

114 - Il arriva que je m'arrêtai au milieu d'une assemblée de gens de la demande. Il n'y avait aucun avantage à espérer de leurs demandes. Mon coeur fut oppressé par ce que je vis de leurs demandes, car leurs demandes n'étaient que prétentions humaines envers Lui. … J'éprouvais un violent souci jusqu'à ce que ma poitrine fût sur le point de déborder en bouillonnant. ...

J'étais dans les affres du sommeil et Dieu - gloire à Lui - me tint un discours citant Sa parole : « Ils veulent éteindre la lumière de Dieu avec leurs bouches, mais Dieu est celui qui parfait Sa lumière bien qu'il répugne aux impies. » Ce discours se produisit lorsque ma nature corporelle fut enlevée à la torpeur du sommeil. Je m'assis. Je fis les ablutions. Je priai deux prosternations. Ma poitrine fut extrêmement oppressée jusqu'à ce que je m'impose l'invocation des noms de Dieu le Très-Haut, afin de sortir de l'angoisse qu'éprouvait ma poitrine à cause de Lui ...entre moi et Lui était un éloignement et pas de distance. Il me dit : « Pourquoi t'inquiéter alors que Je t'appartiens sous l'aspect de la superbe ?...

L' ennuagement du coeur[157].

3 - Lorsque Dieu voulut faire exister cet organe subtil, Il Se révéla au néant, du sein de la prééternité, au moyen de Sa majesté. Il conféra l'existence à chacun de ses atomes. Ils existèrent à partir de la conjonction de l'épiphanie de Son essence et de Ses attributs, en tant que saveur propre à l'état de leur formation, jusqu'à ce qu'ils fussent formés par le ravissement de l'amour créaturel. Chacun de ses atomes fut aussi porté à l'existence sous la forme d'un oeil issu de Sa lumière. Alors, de tous ses atomes, il vit Dieu de ses propres yeux si bien qu'il grandit dans Sa contemplation. Et Dieu fut jaloux de Lui-même car nul autre que Lui, le Très-Haut, ne L'avait jamais contemplé auparavant. Il détourna alors l' oeil de l'organe subtil de Sa contemplation pour le diriger vers lui-même. Il se regarda lui-même, et disparut de la contemplation du Premier [Dieu] . Ainsi, la vision de lui-même est, pour lui, le deuxième voile. (148).

Compléments :

1209 Rûsbehân

1220 Najmoddîn Kubrâ (1145 – 1220)

Né à Khwarezm [158], Kubrâ voyagea entre ses vingt-cinq et trente-cinq ans en Égypte, à la Mecque, à Nichapour, Isfahan... Il embrassa la voie mystique auprès de Ismail Quasrî et Rûzbehân Misri puis forma « une pléïade de disciples dans son pays natal dont le plus important fut Majdoddîn Bagdadî [159]. Il s’agit d’effacer l’ego en suivant la formule de Junayd [entrée : 911 Junayd (830-911)] : ‘que Dieu te fasse mourir à toi-même et qu’Il te fasse revivre par Lui !’ Et pour cela la « condition est d’attacher son cœur au shaikh comme à un compagnon de route[160] », règle qui « sert de norme à la pédagogie spirituelle chez les maîtres Naqsbandis et Kubrawis … Grâce à ce lien du cœur le Maître et le disciple sont susceptibles de partager des états mystiques analogues. Kubrâ … se vit associé à son propre sheikh, lui apparaissant comme un soleil radieux dans le ciel. … De nombreux soufis ont été guidés, fortifiés et instruits par ‘l’esprit de leur shaykh’, ou par l’esprit d’un prophète ou d’un saint qu’ils prenaient pour support de réalisation, en raison d’une affinité particulière. Il s’agit d’un aspect ésotérique de la walâya [charisme de la sainteté]: le transfert de la gnose et des états mystiques d’un réceptacle dans un autre réceptacle humain. » [161]. Voici deux recommandations en vue d’établir une solide vie spirituelle :

Le neuvième fondement est la ‘vigilance’. C’est s’affranchir de sa propre force et de son propre secours, comme lorsqu’on meurt, pour veiller dans l’attente des dons de Dieu et guetter le frémissement de la brise de ses grâces... […]

Le dixième fondement est la ‘satisfaction’. C’est s’affranchir de l’assentiment vis-à-vis de soi-même en recevant l’assentiment de Dieu, en se soumettant à ses décrets éternels … Un mystique a dit : « Mon amour pour Lui est irrévocable, qu’Il l’agrée ou qu’Il le dédaigne. Que sa fontaine se trouble sous l’effet de sa colère ou qu’elle demeure limpide, je remets à l’Aimé ma destinée toute entière. Il me revivifiera s’Il le veut. Il m’effacera s’il le veut. » … [Car] « Celui qui était mort, nous l’avons revivifié, et nous lui avons remis une lumière avec laquelle il marche parmi les hommes… » (citation du Coran 6, 122) [162].

On remarque, outre la poésie de sa rédaction, la finesse psychologique du soufi cultivé, par là tenté d’échapper à l’attention au divin par la parole ou par l’écriture, quittant ainsi la voie mystique « au bénéfice » de quelque étude ou travail intellectuel ! Le problème n’est pas nouveau si l’on en juge par l’apologue qui suit :

Je me consacrais à Dieu assidûment quand le Démon vint me déranger : « Tu es un homme instruit qui marche dans les traces de l’Envoyé de Dieu. Si tu t’occupais maintenant de rechercher les traces des shaykhs qui ont conservé la mémoire du Prophète et de ses propos, cela vaudrait mieux pour toi. Car si tu persistes uniquement dans la lutte spirituelle, tu passeras à côté des plus grands shaykhs et de leur haute lignée. » Je m’empressai de repousser aussitôt une telle insinuation… Alors le Malin eut recours à une autre insinuation et me dit : « Connais-tu rien de plus séduisant que mes artifices et mes insinuations ? Pourquoi ne pas les réunir  en un ouvrage que tu intitulerais Le livre des artifices du Rebelle dirigés contre l’aspirant ? Quelle aubaine pour toi en ce monde et dans l’autre ! Tous les chercheurs se saisiraient de ce livre qui leur permettrait d’éviter les ruses et les artifices de Satan. » Je réfléchis là-dessus, songeant à composer le livre. Mais mon shaykh me mit en garde en me disant : « C’est encore une des ruses du Satan … pour interrompre ton dhikr [ta prière], et pour altérer l’intimité avec le Très-Haut et le recueillement du cœur. » Je me le tins pour dit et j’en demeurai là.[163].

1226 François d’Assise (1182-1226)

François d’Assise imite son maître Jésus. Les belles approches modernes abondent, dont se détachent celles de P. Sabatier et de J. Green. Mais il vaut mieux recourir aux sources, écrits de François [164], « manuscrit de Pérouse » (aujourd’hui : « compilation d’Assise ») redécouvert tardivement [165], « Actes du bienheureux François » qui est la source des Fioretti[166].

On  peut diviser les quarante-quatre années de sa vie en trois parties. Jeunesse généreuse, de la naissance en 1182 jusqu’en 1205, l’année où survient une « touche initiale de la grâce », peu après son épreuve de l’emprisonnement à Pérouse. Suivent cinq années charnières où la transformation intérieure accomplie aboutit à sa mise en pratique visible : il devient le « nouvel évangéliste » incarnant « la pauvreté elle-même au-dedans et au-dehors » ; en 1209 deux compagnons se joignent à lui.  Puis pendant les dix-sept années qui lui restent à vivre il tente de guider une foule rapidement croissante des disciples, en donnant l’exemple de la véritable pauvreté ; se détache la désappropriation acceptée de toute fonction au sein de l’ordre naissant pour laisser génialement place à l’exemplarité personnelle. Sa santé est détruite et la cécité lui inspire Il cantico di Frate Sole, premier des laudi, genre littéraire qui se développera sur deux siècles (nous reviendrons sur cette forme poétique en évoquant la figure de Jacopone da Todi). François d’Assise meurt en 1226 après des soins médicaux impuissants. 

Précisons les faits couvrant la seconde partie de cette vie [167] où se produit le changement radical par l’irruption mystique précédée de rêves qui signalent le travail profond en cours. La guerre éclata entre Assise et Pérouse. François s'enrôla parmi les chevaliers, Assise fut battue et François emmené prisonnier. « Libéré à prix d'argent en 1203 par son père, François, après une longue convalescence, décida de se rendre dans les Pouilles, où la lutte entre Innocent III et l'Empire se poursuivait. La veille du départ, au début de 1205, il donna sa tenue de luxe à un soldat pauvre. La nuit suivante, le Seigneur, l'appelant par son nom, l'introduisit dans un palais de rêve où se trouvait une belle dame et des armes marquées du signe de la croix. Il lui fut révélé que ce castel lui était réservé s'il voulait assumer avec constance l'étendard de la croix ; il quitta Assise, assuré de devenir illustre. À Spolète, il eut une seconde vision : « Retourne au pays de ta naissance; ta vision se réalisera par moi tout spirituellement ». Le saint rentra, dans l’attente du vouloir de Dieu. Il dut assister à une dernière soirée ; soudain, il expérimenta la présence de l'Esprit au point de ne pouvoir ni parler ni marcher : ‘A quoi penses-tu, à prendre femme ? - Oui, la plus noble, la plus riche, la plus belle qui se soit jamais vue.’

« Après ces touches initiales de la grâce, François se dégage lentement du siècle. Il se rend souvent dans une grotte près de la ville et y prolonge ses oraisons. Un jour il rencontre un lépreux et l'embrasse. Le lépreux mystérieux, Christ décrit par Isaïe [168], disparaît aussitôt. Ce geste où il vainc ses répugnances détermine sa vocation. Dans son émotion, il chante des laudes : ce fut son premier cantique. Ses propos d'ascension spirituelle furent bientôt exaucés : le Christ crucifié lui apparut pour la première fois dans cette grotte. [...] Il entend parfaitement la loi évangélique du renoncement total et s'adonne à l'exercice des vertus fondamentales de l'esprit séraphique : pauvreté, humilité, amour débordant de piété ; il se met au service des lépreux à l'hôpital Saint-Lazare. [...] Cité canoniquement par l'évêque, François rendit à son père tout ce qu'il avait, jusqu'à son vêtement. Sur-le-champ, Guy II le couvrit de sa chape. François pouvait désormais suivre le Christ nu sur la croix. C'était le 16 avril 1207. Dans sa loque signée d'une croix, il se proclame ‘le héraut du grand Roi’. Après s'être rendu chez les moines de Valfabricca puis à Gubbio, il revint à San Damiano en maçon mendiant. C'est alors que commence son « dialogue » avec sainte Claire. [...] La reconstruc­tion de San Damiano achevée, François y demeurait d'ordinaire. Le 24 février 1209 probablement, - on célébrait la messe des Apôtres -, il entendit lire les paroles du Christ aux disciples [169]. Il eut l'intelligence du texte par l'onction de l'Esprit : le véritable disciple « ne devait posséder ni or, ni argent »; il devait « prêcher le royaume de Dieu, la pénitence » et la paix [...] il dépose son manteau d'ermite, ses chaussures et son bâton, sa bourse et sa ceinture, revêt une loque ceinte d'une cordelette et marquée d'une croix, afin de s'adapter « à la règle apostolique » de la perfection évangélique. Dans l'exultation de cette révélation, dénouement de sa vocation, « l'apôtre des temps nouveaux » annonce partout l'Évangile. [...] Bernard de Quintavalle et Pierre de Cattani le suivent. [...] Ouvrant l’Évangile par trois fois [170], François découvre une seconde fois l’Évangile de la pauvreté. C’était le 15 avril 1209 ».

Commence ensuite la « vie publique » par l’arrivée de trop nombreux frères pour laisser la spontanéité fidèle à la grâce guider la communauté. Le combat de François pour conserver au moins l’esprit de pauvreté dans l’ordre naissant conduira à l’usure prématurée de sa santé. Une maladie de la vue (un trachome ?) contractée lors de son voyage en Orient précipita probablement le délabrement physique.

On peut demeurer sceptique devant tous les récits hagiographiques rassemblés dans des témoignages contemporains, (comme le montrera la déconstruction de la biographie traditionnelle d’Angèle Mérici, pourtant plus récente de trois siècles et plus riche en sources écrites [171]). Toutefois des mises en place soigneuses du cadre de vie précisent des points de la vie de François (dont les circonstances de sa sortie d’Italie à la rencontre de l’Islam, des contradictions et des épreuves en fin de vie) [172]. Enfin le manuscrit de Pérouse (compilation d’Assise) issu des souvenirs du frère Léon rend un accent unique d’authenticité.

Vertu de « pauvreté » et écrits.

La « vertu de pauvreté » est l’appel particulier précisément attesté dans des biographies de franciscains de cœur comme de bure.  La visite d’Assise est marquée d’une croix blanche par de nombreux pèlerins à toutes époques, dont va témoigner « excessivement » Angèle de Foligno dans la basilique d’Assise ; elle donnera par la suite tous ses biens. Simone Weil, qui pratiquera une excessive ascèse de pauvreté, apporte un témoignage qui prend place parmi bien d’autres :

Je me suis éprise de saint François dès que j’ai eu connaissance de lui. J’ai toujours cru et espéré que le sort me pousserait un jour par contrainte dans cet état de vagabondage et de mendicité où il est entré librement ... En 1937 j’ai passé à Assise deux jours merveilleux. Là, étant seule dans la petite chapelle romane du XIIe siècle de Santa Maria degli Angeli, incomparable merveille de pureté, où saint François a prié bien souvent, quelque chose de plus fort que moi m’a obligée, pour la première fois de ma vie, à me mettre à genoux [173].

La prière de François était une « disposition qui le maintenait dans la présence de Dieu et dans le sentiment de sa dépendance, avant d’être une série d’actes et d’élévations [174] », associée à une imitation très concrète de son maître aimé Jésus, dans l’esprit et aussi selon la lettre évangélique :

…nous n’avons plus rien d’autre à faire que nous appliquer à suivre la volonté du Seigneur et à lui plaire [175].

Seigneur, je t’en prie, que la force brûlante et douce de ton amour prenne possession de mon âme et l’arrache à tout ce qui est sous le ciel  afin que je meure par amour de ton amour, comme tu as daigné mourir par amour de mon amour [176].

Les « écrits de saint François » sont brefs : vingt-huit Admonitions aux frères encore peu nombreux, première et seconde rédaction des Règles, deux passages de la règle des sœurs de sainte Claire, le Testament, treize Lettres, quelques Prières incluant le célèbre Cantique. Le tout tient en moins de cent pages [177] ; si l’on tient compte de nombreuses influences exercées sur ces écrits de circonstances, nous pouvons avancer qu’il ne nous reste presque rien « de François » sinon un style particulier : « sa phrase est une petite franciscaine qui, pauvrement vêtue, va son chemin en priant. » [178].

Des Lettres se détache celle à un frère ministre :

À propos de ton âme, je te dis, comme je le puis, que ce qui t’empêches d’aimer le Seigneur Dieu, et quiconque serait pour toi un empêchement … tu dois tout tenir pour une grâce. … je sais fermement que telle est l’obéissance véritable. … Et aime-les en cela et ne veuille pas qu’ils soient meilleurs chrétiens ; Et que ce soit pour toi plus que l’ermitage. … qu’il n’y ait au monde aucun frère qui ait péché autant qu’il aura pu pécher et qui, après avoir vu tes yeux, ne s’en aille jamais sans ta miséricorde…[179]

Le Cantique est le seul texte de François d’Assise dont nous possédions le texte en langue d’époque, transmis par le Speculum Perfectionis, authentifié  par les Vitae de Thomas de Celano. Très beau poème - François était formé à la poésie lyrique du stil nuovo et connaissait la langue française de par sa mère d’origine probablement picarde - il exprime la reconnaissance, envers le monde naturel donné à tous, du mystique qui devient aveugle. Sans avoir appris l’italien, il suffit de le « lire » des lèvres pour retrouver les mots correspondants de notre langue :

Il cantico delle creature [180].

Altissimo, onnipotente, bon Signore,

tue sole laude, la gloria e l'onore e onne benedizione.

A te solo, Altissimo, se confano

e nullo omo è digno te mentovare.

Cantique de frère soleil ou des créatures. Très haut, tout puissant bon Seigneur, / à toi sont les louanges, / la gloire et l’honneur, / et toute bénédiction. À toi seul, Très-Haut, ils conviennent, / et nul homme n'est digne de te nommer.[181].

Laudato sie, mi Signore, cun tutte le tue creature,

spezialmente messer lo frate Sole,

lo quale è iorno, e allumini noi per lui.

Ed ello è bello e radiante con grande splendore :

de te, Altissimo, porta significazione.

Loué sois-tu, mon Seigneur, avec toutes tes créatures, / spécialement messire le frère Soleil, / lequel est jour, et tu nous illumines par lui. / Et lui, il est beau, et rayonnant avec grande splendeur : / de toi, Très-Haut, il porte  signification.

Laudato si, mi Signore, per sora Luna e le Stelle :

in cielo l'hai formate clarite e preziose e belle.

Laudato si, mi Signore, per frate Vento,

e per Aere e Nubilo e Sereno e onne tempo,

per lo quale a le tue creature dai sustentamento.

Laudato si, mi Signore, per sor Aqua,

la quale è molto utile e umile e preziosa e casta.

Laudato si, mi Signore, per frate Foco,

per lo quale enn'allumini la nocte :

ed ello è bello e iocondo e robustoso e forte.

Loué sois-tu, mon Seigneur, par[182] soeur Lune et les étoiles : / dans le ciel tu les as formées, claires, précieuses et belles. // Loué sois-tu, mon Seigneur, par frère Vent, et par l'air et le nuage, et le ciel serein et tout temps, / par lesquels à tes créatures tu donnes sustentation. // Loué sois-tu, mon Seigneur, par soeur Eau, laquelle est très utile et humble et précieuse et chaste. // Loué sois-tu, mon Seigneur, par frère Feu par lequel tu nous illumine la nuit ; / et lui, il est beau et joyeux et robuste et fort.

Laudato si, mi Signore, per sora nostra matre Terra,

la quale ne sostenta e governa,

e produce diversi fructi con coloriti fiori ed erba.

Laudato si, mi Signore, per quelli che perdonano

per lo tuo amore

e sostengo infirmitate e tribulazione.

Beati quelli che'l sosterrano in pace,

ca da te, Altissimo, sirano incoronati.

Loué sois-tu, mon Seigneur, par notre sœur mère Terre[183], / laquelle nous sustante et gouverne[184] / et produit divers fruits avec les fleurs colorées et l’herbe. // Loué sois-tu, mon Seigneur, par ceux qui pardonnent par ton amour / et soutiennent maladies et tribulations. / Bienheureux ceux qui les supporteront en paix, /, car par toi, Très Haut, ils seront couronnés.

Laudato si, mi Signore, per sora nostra Morte corporale,

da la quale nullo omo vivente po' scampare.

Guai a quelli che morranno ne le peccala mortali !

Beati quelli che troverà ne le tue sanctissime voluntati,

ca la morte seconda no li farrà male.

Laudate e benedicite mi Signore,

e rengraziate e serviteli cun grande umiltate.

Loué sois-tu, mon Seigneur, par notre sœur Mort corporelle, / à laquelle nul homme vivant ne peut échapper. / Malheur à ceux qui mourront dans les péchés mortels ! / Bienheureux ceux qu'elle trouvera en tes très saintes volontés, /, car la mort seconde[185] ne leur fera pas mal. // Louez et bénissez mon Seigneur et rendez grâce / et servez-le avec grande humilité.

Au Cantique nous associons en contrepoint le discours que François tint à frère Léon sur la route de Pérouse, portant sur la « vraie joie », suivant la version rugueuse propre à un manuscrit de la bibliothèque nationale de Florence [186]:

… - Mais quelle est la vraie joie ? / …  Je reviens de Pérouse et , par une nuit profonde, je viens ici et c’est le temps de l’hiver, boueux et à ce point froid que des pendeloques d’eau froide congelée se forment aux extrémités de ma tunique et me frappent sans cesse les jambes, et du sang coule de ces blessures. Et tout en boue et froid et glace, je viens à la porte, et après que j’ai longuement frappé et appelé, un frère vient et demande : « Qui est-ce ? » Moi je réponds : « Frère François. » Et lui dit : « Va-t-en ! Ce n’est pas une heure décente pour circuler ; tu n’entreras pas. » Et à moi qui insiste, à nouveau il répondrait : « Va-t-en ! Tu n’es qu’un simple et un illettré. En tout cas tu ne viens pas chez nous ; nous sommes tant et tels que nous n’avons pas besoin de toi. » Et moi je me tiens à nouveau debout devant la porte et je dis : « Par l’amour de Dieu, recueillez-moi cette nuit ! Et lui répondrait : « Je ne le ferai pas. Va au lieu des Croisiers [hôpital pour les lépreux situé non loin de Rivo Torto] et demandes là-bas. » Je te dis que si je garde patience et ne suis pas ébranlé, en cela est la vraie joie et la vraie vertu et le salut de l’âme.

 On est ici mis en face d’un récit sévère, peut-être inspiré par un rêve angoissé (l’hypothèse est suggérée par le double refus du récit), reflétant « une situation de détresse physique et de lutte intérieure […] expérience fondamentale dans la vie de François [187] ». Ce qui évoque de vives contradictions vécues, sur lesquelles les témoignages sont discrets.

On rapprochera ce récit au « Portrait du vrai frère mineur » donné ici en note[188]. Ce message est en profondeur très semblable.

On pourrait évoquer un nombre de beaux appels à vivre intimement une parfaite pauvreté, tel le récit symbolique suivant « des trois pièces d’or » :

‘Seigneur, je suis tout à toi et je n’ai rien que les caleçons, la corde et la tunique ; et ils sont semblablement à toi. Que pourrais-je offrir ?’ … Alors Dieu m’a dit : ‘Mets ta main dans ta poche et offre-moi ce que tu trouveras.’ L’ayant fait, j’ai trouvé une pièce d’or si grande, si brillante et belle que jamais on n’en a vu de pareille …

Prière et don se répètent trois fois ; François explique ensuite à frère Léon qui l’avait surpris priant ainsi la nuit dans la forêt :

 …de même que … je sortais et rendais ces pièces à Dieu lui-même qui les y avait déposées, de même Dieu m’a donné dans l’âme le pouvoir de toujours le louer et le magnifier de bouche et de coeur pour tous les biens qu’il m’a concédés…[189].

Mais avant tout la grande attention à tous ses proches est illustrée par de nombreux récits tel celui de la délivrance du frère Richer :

Tombé au fond de la désolation et du désespoir, il songea en son cœur, disant : ‘Je me lèverai et irai auprès de mon père François et, s’il se montre familier avec moi,je crois que Dieu me sera propice ; sinon ce sera le signe que je suis abandonné de Dieu.’ … Or saint François, très gravement malade, était alité au palais de l’évêque d’Assise … il dit : ‘Allez rapidement à la rencontre de mon fils, frère Richer, et, en l’embrassant et le saluant de ma part, dites-lui qu’entre tous les frères qui sont dans le monde, je l’aime particulièrement.’[190].

Extraits complémentaires :

1226 François.doc

1230 Attâr ( 1142-1230)

Né en 1140 (1142) d'un père aisé qui aurait possédé plusieurs boutiques, il vécut à Nichapour. Il aurait fait de nombreux voyages, rencontré Rumi et serait devenu disciple de Bagdadi, de Kobra, d’Abu Sa'id.

L' « attar » tenait boutique et y recevait les malades, préparait ses ordonnances et vendait des parfums et des épices.  Il passa probablement toute sa vie dans sa droguerie : "dans ma boutique se présentaient chaque jour près de cinq cents personnes, dont chacune me priait de lui tâter le pouls…" Riche culture et amis dont le mystique Kobra.[191]. Attâr meurt en 1230 (1220) tué par les mongols ? 

De nombreuses œuvres ont été traduites[192] :

Le mémorial des saints[193].

On raconte que quelqu’un vint trouver Djafar Sadiq et lui dit: « Fais-moi voir le Seigneur très haut »; et lui dit de répondre aussitôt:  « O homme! Lorsque Mouça le prophète a demandé à voir la face du Seigneur, une voix venue de lui a dit: tu ne pourras jamais me voir; - Mais reprit l’autre, nous sommes le peuple de Mohammed, nous autres, et il nous est permis de voir. - Liez cet homme et jetez-le dans le fleuve », commanda Djafar Sadiq. Aussitôt on l’attacha et on le jeta à l’eau. Il y plongea une fois et reparut à la surface en criant: « O fils de Mohammed ! Viens à mon secours » ; et il s’enfonça une seconde fois sous l’eau. Quand il remonta, d’après l’ordre de Djafar Sadiq, on le laissa crier sans que personne lui tendît la main. Alors, n’espérant plus rien des assistants, il dit: « Mon Dieu, fais-moi miséricorde et viens à mon secours . » Cette fois Djafar Sadiq commanda qu’on le retirât de l’eau. Au bout de quelques instants, quand il fut revenu à lui, Djafar Sadiq lui demanda: « eh bien, as-tu vu le Seigneur très haut? - J’avais beau vous appeler, répondit-il, je ne voyais venir aucun secours. Lorsque, n’attendant plus rien de vous, j’ai mis mon espoir dans le Seigneur très haut, une porte s’est ouverte dans mon coeur, et quand j’ai regardé par cette porte, j’ai trouvé tout ce que je désirais. - Maintenant donc, dit Djafar Sadiq, laisse là tout le reste et n’abandonne jamais cette porte. (25-26)

Le langage des Oiseaux[194].

Pour chaque atome, il y a une porte différente, et de chaque atome s’ouvre un chemin différent qui conduit à l’être mystérieux dont je parle. … Tu n’as rien pu faire, ne cherches donc plus rien; tout ce que tu dis n’est pas ce qu’il faut, ne dis donc rien. Ce que tu dis et ce que tu sais, c’est ce que tu es. Se connaître soi-même, c’est exister cent fois. Mais tu dois connaître Dieu par lui-même et non par toi; c’est lui qui ouvre le chemin qui conduit à lui, et non la sagesse humaine. … De sa trace, personne n’a trouvé que l’absence de trace ; personne n’a trouvé d’autre parti que de s’abandonner à lui. (6).

Puisque vous savez de qui vous êtes l’ombre, vous devez être indifférents à vivre ou à mourir. Si le Simorg n’eût pas voulu se manifester au-dehors, il n’aurait pas projeté son ombre … Si tu n’as pas un oeil propre à voir le Simorg, tu n’auras pas non plus un coeur brillant comme un miroir propre à le réfléchir. Il est vrai qu’il n’y a pas d’oeil susceptible d’admirer cette beauté, ni de la comprendre; on ne peut aimer le Simorg comme les beautés temporelles; mais, par excès de bonté, il a fait un miroir pour s’y réfléchir. Le miroir, c’est le coeur. Regarde dans le coeur, et tu y verras son image. (59).

L’amour t’ouvrira le chemin de la pauvreté spirituelle, et la pauvreté te montrera le chemin de l’incrédulité. Quand il ne te restera plus ni incrédulité ni religion, ton corps et ton âme disparaîtront; tu seras digne de ces mystères: il faut, en effet, être tel pour les pénétrer. Avance donc sans crainte ton pied dans cette voie comme les hommes spirituels, et renonce, sans balancer à la foi et à l’infidélité. (63).

L’amour a beau être considéré par quelques-uns comme une folie, il vaut mieux cependant s’y livrer que de balayer et de poser des ventouses. Des milliers de créatures sont astucieusement occupées à la poursuite du cadavre de ce monde. … Quelqu’un dira que le désir des choses spirituelles est de la présomption, et qu’on ne saurait parvenir là où n’est parvenu personne. Mais ne vaut-il pas mieux que je sacrifie ma vie dans l’orgueil de ce désir plutôt que d’attacher mon coeur à une boutique? J’ai tout vu et tout entendu, et rien n’a ébranlé ma résolution. (94).

Un soufi allait en toute hâte à Bagdad, lorsqu’au milieu de la route il entendit une voix qui disait: « J’ai beaucoup de miel que je vendrai à très bon compte, s’il y a quelqu’un pour l’acheter. » Le soufi lui dit: « Mon brave homme, veux-tu m’en donner un peu pour rien? » - « Retire-toi, répondit son interlocuteur, tu es fou sans doute, ô avide! Est-ce qu’on donne jamais rien pour rien? » Alors une voix intérieure dit au soufi: « Avance, fais un pas au-delà de l’endroit où tu es, et je te donnerai pour rien tout le bonheur possible et tout ce que tu désireras. La miséricorde divine est un soleil brûlant qui pénètre les plus petits atomes. (100).

Durant ta vie tu ne peux te connaître, et à ta mort, il n’y a pas trace de ton existence. (129).

Lorsqu’ils regardaient du côté du Simorg ils voyaient que c’était bien le Simorg qui était en cet endroit, et s’ils portaient leurs regards vers eux-mêmes, ils voyaient qu’eux-mêmes étaient le Simorg. Enfin, s’ils regardaient à la fois des deux côtés, ils s’assuraient qu’eux et le Simorg ne formaient en réalité qu’un seul être. (235).

Le livre de l’épreuve[195].

Les hommes dans le tumulte de l’insouciance, tous aux prises avec la cause et l’effet. Cent mille êtres assemblés, tous affairés au pillage du monde.

Le Pèlerin … passa au tamis cent mille fois la terre du monde, et autant de fois sur l’établi déposa la perle recueillie. À la fin, de Dieu lui vint secours: comme il tamisait, un Sage se présenta à lui, soleil illuminant les deux mondes, ralliant sur la Voie des myriades d’astres; au monde et hors du monde, au centre et hors du centre; sédentaire et voyageur perpétuel; invisible et toujours présent; soleil irradiant de lumière les deux mondes, et lui-même, de son propre éclat, effrayé; flamme rouge sur la Voie, le coeur vaste, comme le vaste océan. Quiconque, de la poudre de ses pas ne fait du khôl, celui-là, pur ou impur, qu’il périsse ! Ah fils, la route est longue et pleine d’embûches; au voyageur, il faut un guide. L’aveugle, sans canne, comment se dirigerait-il? Il n’est pas de Sage, dis-tu? Demande, cherche éperdument! Car, si au monde il n’était pas un seul Sage, la terre se soulèverait, et le temps s’arrêterait. Bref, quand le Pèlerin rencontra le Sage, guide sur la Voie, il se prosterna devant lui. (26-27).

Un portefaix était assis tranquille; le fil de son métier était rompu. Un importun lui dit: « Insouciant! Pourquoi rester tout le jour désoeuvré? Tu perds ainsi temps et argent; celui qui n’a rien, comment resterait-il oisif? » Le portefaix, las de son métier, délia la langue et répondit: « Pour chaque dirhem que je perds, ami, une charge de cent mann tombe de mes épaules! » Jusqu’à quand iras-tu accablé de fardeaux? Sois léger! Et s’il te reste un instant, réjouis-toi! (137).

Un fou par amour s’arrêta, troublé par l’enivrement extatique, devant la boutique d’un épicier : « Qu’attends-tu là? demanda-t-il. - Que me vienne un profit ! répondit l’homme. - Qu’est-ce qu’un profit? demanda le fou. - Quand un  devient  deux, cela est un profit ! répondit l’homme. – Aveugle ! S’exclama le fou. Quand deux deviennent  un, c’est cela un profit. (184).

Posséderais-tu cent univers, seul ce que tu donnes te reviendra en bien propre! Sur cette Voie, que tu sois esclave ou homme libre, tu ne verras à la fin que ce que tu auras donné ! (234).

Comme Moise, fils d’Imran, se dirigeait vers le Sinaï, il rencontra en chemin un ascète irradiant de lumière qui lui dit :  « O Moise, dis de ma part au Seigneur: « Ce que Tu as ordonné est accompli; sois miséricordieux ! » Moise poursuivit quelque peu et rencontra un amant, plus ivre encore que l’ascète, qui lui dit: « O Moise, dis à Dieu: « Ce serviteur que je suis, qui n’a plus ni peau ni moelle, T’aime ! Toi, l’aimes-tu aussi ? » Finalement Moise arriva au pied de la montagne; il rencontra un fou, le coeur éperdu d’amour, la tête et les pieds nus. Le fou lui dit avec effronterie: « Dis tout de suite de ma part au Seigneur: Quelle brûlure as-tu encore pour moi ? Je ne supporterai pas davantage humiliation ! Mon âme suffoque de chagrin; les jours joyeux pour moi sont tous devenus nuits ! Voici, mon cher, que j’ai décidé de T’abandonner ! Toi, désormais, laisse-moi tranquille ! »

À ces vertes paroles, Moise resta interdit. Quand il fut arrivé sur le Sinaï, lui l’Interlocuteur s’entretint avec Dieu. Comme il allait se retirer, il rapporta ses rencontres avec l’ermite et l’amant. Dieu pour tous deux le chargea de réponses appropriées. « L’ermite recevra miséricorde, dit Dieu, et l’amant recevra l’amour. Leurs prières seront exaucées. » Sur ce, Moise se prosterna et se tourna pour partir. Alors le Tout-Puissant lui dit: « n’as-tu rien d’autre à me confier? Tu tiens cachée l’anecdote du fou; tu as manqué à cette mission ! – Seigneur ! répondit Moise, mieux vaux que ces paroles restent cachées ... Dieu lui dit: « Va et donne de Notre part à ce fou cette réponse : Impatient ! Tu dis abandonner le Créateur; sache que Lui ne t’abandonnera jamais - que tu te détournes de Lui ou non ! » (270).

Le livre divin[196].

Délivre-moi de ce moi si Tu veux me sauver, car tout ce que Tu veux Tu le peux.

Ne me permets pas de m'occuper un seul instant de moi-même; rends-moi inconscient de ce moi. Dédaigne mon moi; je n'en veux plus.

Je ne suis pas conscient de moi-même; je ne connais ni le bien ni le mal. Puisque Tu es là, pourquoi m'occuperais-je de mon moi?

Toi qui connais mon état, je Te conjure de me tirer de ce tourbillon de sang.

Me dépouillant de mon moi, attache-moi à Toi-même, ne me laisse jamais revenir à moi.

Considère-moi comme un chien; ne me chasse pas de devant Ton seuil, car si tu me permets d'y rester, un seul os me suffira.

Si je trouve un os sur Ton seuil j’en régalerai ce Homa  qu'est le ciel tournant. [197].

...La fée lui apparut:

Idole qu’aucun narrateur n’aurait pu décrire; que dis-je? La dépeindre était impossible.

L’examinant de la tête au pied, Sartapek découvrit qu’elle était issue de lui-même.

Étonné, il dit: « Comment as-tu pu ainsi pénétrer en moi? »

L’ensorcelante beauté répondit: « Dès le premier jour j’ai toujours été avec toi,

Je suis ton âme; ce que tu cherches sans cesse n’est autre que toi-même. Pourquoi ne veux-tu pas utiliser ton intelligence?

Si tu regardes bien, tu verras que l’univers entier n’est autre que toi-même; tu es l’âme-soeur de toutes les choses, au-dehors ou au-dedans de toi. (118).

Au jour du Jugement, Dieu remettra à quelqu’un la tablette de ses actes en disant : « Regarde et lis. »

L’homme regardera attentivement une heure ou deux mais ne verra inscrite aucune action mauvaise ou bonne.

Déliant sa langue il dira: « Seigneur, rien n’est inscrit sur cette tablette; que veux-Tu? »

La voix divine répondra: « Je n’inscris pas sur les tablettes de mes amants leurs actes bons ou mauvais.

Dans ma toute-puissance, Je considère comme peu de chose le mal et le bien venant de toi. Tu peux à ton tour faire peu de cas du paradis et de l’enfer.

Lorsqu’entre nous s’effacent les marchandages, tu Nous appartiens et Nous sommes à toi pour l’éternité.

Si tu veux davantage tes efforts seront vains, car nous sommes tout et tu n’es rien. (198).

Chebli tenait un jour un séminaire. Quelqu’un lui demanda: « Toi qui illumines le monde,

Dis-nous ce qu’est un mystique. » Il répondit: «C’est un homme qui, trouvant devant lui les deux mondes,

pourrait les soulever à la force d’un seul de ses cils; la puissance du mystique est même encore plus grande. » 

Un autre jour quelqu’un lui demanda encore: « Maître des mystères, qu’est-ce qu’un mystique? »

Il répondit: « C’est un homme très faible qui ne peut même pas supporter la piqûre d’un moucheron. »

Quelqu’un alors bondit et protesta: « Toi qui illumines le monde, tu as donné une toute autre définition l’autre jour;

En te contredisant tu introduis le doute sur certains points de la foi. »

Chebli répondit sans ambages: « Inquisiteur, ce jour-là je n’étais pas moi-même,

Mais aujourd’hui je suis bien moi, un pauvre être impuissant; je ne pourrais te donner une meilleure réponse. (223).

Joseph, se regardant dans le miroir, admira son beau visage.

Mais le miroir s’imagina que c’était lui l’admiré, ô pensée basse, ô grande ignorance! (407).

Ne sois ni mort, ni dormant, ni éveillé. N’existe pas ; voilà ce qu’il te faut garder à la mémoire.

Ce que tu cherches dans l’univers, tu l’as. Perds-toi comme les amoureux, et tu trouveras. (408).

Ne me permets pas de m’occuper un seul instant de moi-même; rends-moi inconscient de ce moi. Dédaigne mon moi; je n’en veux plus.

Je ne suis pas conscient de moi-même; je ne connais ni le bien ni le mal. Puisque Tu es là, pourquoi m’occuperais-je de mon moi ? (437).

Le livre des secrets[198].

L’amour et le cœur sont deux miroirs face à face … / entre les deux il y a un voile /, mais quand le voile est levé les deux ne sont plus qu’un 55

dans la mer jamais image sensible n’a subsisté 107

(Histoire du perroquet et de ses amis lointains qui simulent la mort :) « comme nous, cherche à t’évader …  libère-toi toi-même, meurs à ton moi… (132)

1235 Ibn al Faridh

Sûfî égyptien auteur d’un poème mystique[199].

1240 Ibn ‘Arabî (1165 – 1240)

L’image d’un profond, mais obscur théosophe[200] doit être corrigée par celle du grand poète qui d’expérience célèbre l’amour : nous nous en tenons ici à cet aspect plus accessible du grand sûfî andalou. Il s’autocommente ainsi dans son Traité de l'Amour[201] (deux cent cinquante ans plus tard Jean de la Croix rédigera un auto-commentaire en adoptant une forme littéraire analogue : quelque influence se serait-elle exercée par l’intermédiaire de chants populaires ?) :

 

L 'aimé de la passion, c'est moi

Si vous saviez!

La passion est ce que j'aime

Si vous pouviez comprendre!

 

Si vous discernez mon propos,

Louangez Dieu pour Sa magnificence!

Prenez-en bien conscience ! (29)

...

Depuis que je suis investi des caractères divins

Je me retrouve ainsi Son lieu d'apparition

Que je n'ai jamais cessé d'être. (30).

 

Si on affirme mon être,

La dualité en résulte !

 

Bien que composé

II est subtil et pur. (36).

 

Il résulte de ce contexte que Dieu nous a créé pour Lui seul et non pour nous-mêmes. Pour cette

raison, la rétribution est liée aux actes et si nous agissons pour nous et non pour Lui, notre adoration, elle, est pour Lui et non peur nous, bien que la servitude adorative ne soit pas l'acte lui-même. Les comportements extérieurs des êtres créés Lui appartiennent, car Il demeure l'Agent (véritable). (39).

 

De l'amour nous sommes issus.

Selon l'amour nous sommes faits.

C'est vers l'amour que nous tendons.

À l'amour nous nous adonnons. (40).

 

Jusqu'au jour où je vis pendant un face à face,

Le fulgurant éclair jaillissant du Vivant.

Il m'a comblé un jour, m'accordant Ses bienfaits

Et montré Son courroux pour le reste du temps !

 

Chantons encore ce thème que nous avons vécu, car nous ne pouvons exprimer que l'amour savouré !

 

... Qui j'aime, je ne sais! je ne connais pas son nom.

J'ignorais tout de celle que ma poitrine étreint

Tant quelle ne fit paraître sa face sous son voile

Toute pareille au nuage qui brille dans la nuit

Sous l'effet de la lune quand elle est  à son plein. (51).

 

Dieu est donc connu par la seule révélation qu'Il donne de Lui en raison de l'amour, de la miséricorde, de la bienveillance, de la compassion et de l'amitié qu'Il a pour nous et en raison aussi de la Révélation par laquelle Il détermine des similitudes qui Le concernent. Nous faisons alors de Lui l'objet de notre attention dans notre coeur, dans notre orientation ainsi que dans notre imagination, au point de nous trouver comme si nous Le voyions. Nous pouvons même dire plus ! nous Le voyons en nous, car nous Le connaissons du fait qu'Il s'est rendu connu (à nous) et non pas par le truchement de la spéculation. Il n'empêche que certains de nous Le voient tout en L'ignorant. Dieu n'est pas tributaire des autres ; c'est Lui qu'il aime à travers les êtres existenciés. C'est donc Lui qui se manifeste à tout être aimé et au regard de tout amant. Il n'y a ainsi qu'un seul Amant dans l'Existence universelle (et c'est Dieu) de telle sorte que le monde tout entier est amant et aimé. (59).

 

Ainsi, l'objet de l'amour, sous tous ses aspects, est Dieu. L’Être vrai en se connaissant Soi-même connaît le monde de Soi-même qu'Il manifeste selon Sa Forme. Partant, le monde se trouve être un miroir pour Dieu dans lequel Il voit Sa Forme. Il n'aime donc que Soi-même. (60).

 

Dans l'amour divin, Dieu nous aime pour nous et pour Lui-même. L'amour qu'Il nous porte pour Lui-même est fondé sur ce hadîth saint : « J'étais un Trésor (caché) et Je n'étais pas connu. Or, J'ai aimé être connu. Je créai donc les créatures afin que Je Me fasse connaître à elles. Alors elles Me connurent. » (69).

 

Dans une section de son grand œuvre, Les illuminations de la Mecque, traduit sous le titre  L'interprète des désirs[202], Ibn ‘Arabi célèbre « l’Amour essentiel qui meut tout l’univers » incluant celui qu’il connût pour la belle et intelligente Iranienne Nizhâm (Harmonie) rencontrée lors de son pèlerinage.

 

Poème X,  Étonnant  miroir !

(1) Je m étonne, dit-elle, de l'amant

Qui, sous l'effet de ses mérites,

Se plaît à marcher avec panache

Parmi fleurs et jardins !

 

(2) Ne t'étonne point, m'exclamai-je,

De celui que tu vois,

Car c'est toi-même que tu contemples

Dans un miroir humain !

 

COMMENTAIRE: VISION DE L'UN DANS LE MULTIPLE ET DU MULTIPLE DANS L'UN

(1) La présence divine s'exprime ainsi : "Je m'étonne de l'amant qui, sous l'effet de ses mérites", s'incline vers elle par amour. ... "Et qui se plaît à marcher avec panache parmi fleurs et jardins" : il s'agit des  fleurs ou ornement des créatures, et du jardin de la station de la synthèse  ainsi que de l'Essence de cet amoureux. ... Son cas relève de celui de `Utbat al-Ghulâm qui se mit à marcher avec superbe et ostentation. On lui en fit la remarque et il répondit : « Comment ne me comporterais-je pas ainsi alors que Lui est devenu mon Maître et moi Son serviteur ? » Quand un serviteur se réalise par Dieu le Réel, il actualise en lui la vérité contenue dans ce hadith saint : « ... Je suis son ouïe et sa vue... » Il réalise aussi que tout son être est lumière. ...

(2) Ne t'étonne pas de celui que tu vois, car je suis comme un miroir pour toi [ma bien-aimée]. Ce sont tes traits de caractère dont je suis investi ; c'est donc toi-même que tu mires et non moi, mais dans ma nature humaine dépositaire de cette théophanie ou épiphanie. Le miroir est pour elle comme le jardin. Telle est la station initiatique de la vision du Dieu-Vrai dans le monde de la création. ... (113-114).

 

"Si tu demandes ce qu'est l'extinction, nous dirons : c'est quand l'adorateur a la vision de son acte accompli par Allâh. L'extinction (fanâ') a un rapport d'analogie avec la Permanence (baqâ)" (Futûhât, ch. 73, réponse 153).

Fana' an al fanâ' implique l'extinction intégrale de la conscience de l'être à sa propre extinction. Al-Baqâ, « la permanence, c'est dit encore Ibn 'Arabi lorsque l'adorateur a la vision qu'Allâh se tient sur toute chose, avec l'oeil de la conscience séparative », in Futûhât, II, 128 à 134. (93, note 3).

1240 Hirrali ( ? - 1240)

Sufi marocain [203].

VOYAGE MYSTIQUE

Depuis que nous nous sommes absentés loin de toi, cette année-là,

nous sommes descendus vers une mer, et le rivage de cette mer est une demeure.

Et il y avait au-dessus de cette demeure un soleil qui montait à notre horizon. Le coucher de ce soleil est en nous, et c'est de nous que surgit son aurore.

Nos mains ont touché ses joyaux dont nos âmes sont sorties et, à ce moment, nous sommes devenus des joyaux.

Dis-nous, qu'est-ce donc que ce soleil, quel est son sens et son secret et quelle est cette perle de la mer?

Nous sommes descendus dans un univers dont le nom chez nous est le vide, qui est trop étroit pour nous contenir, mais que nous pouvons contenir en nous.

Nous avons laissé derrière nous les mers tumultueuses. Comment pourrait-on savoir vers quoi nous nous sommes dirigés ?

~1240 Traité de l’Unité

Ce Traité traditionnellement attribué à Ibn ‘Arabî serait l’œuvre fidèle et très claire d’un disciple traitant de l’Unicité de l’Existence (Wahdatu-l-Wujûd), selon le hadîth : « Mon Ciel et ma Terre ne peuvent me contenir, mais le cœur de Mon serviteur croyant Me contient » [204]:

Gloire à Allah, avant l'Unité duquel il n'y a pas d'antérieur, si ce n'est Lui qui est ce Premier ; après la Singularité duquel il n'y a aucun après, si ce n'est Lui qui est ce Suivant. À propos de Lui, il n'y a ni avant, ni après, ni haut, ni bas, ni près, ni loin, ni comment, ni quoi, ni où, ni état, ni succession d'instants, ni temps, ni espace, ni être : « Il est tel qu'Il était ». — « Il est l'Unique, le Dompteur » sans (les conditions ordinaires de) l'Unité. Il est le Singulier sans singularité. Il n'est pas composé de nom et de nommé, car le nom est Lui et le nommé est encore Lui. Il n'y a pas de nom sauf Lui. Il n'y a pas de nommé en dehors de Lui. C'est pourquoi il est dit qu'Il est le nom et le nommé. Il est le Premier sans antériorité. Il est le Dernier sans les conditions ordinaires de la finalité, c'est-à-dire sans finalité absolue. Il est l'Évident sans extériorité. Il est l'Occulte sans intériorité. […] Il ne se trouve pas dans quelque chose et aucune chose ne se trouve dans Lui par un entrée ou une sortie quelconque. Il faut le connaître de cette façon, non par la science, l'intelligence, l'imagination, la sagacité, les sens, la vision extérieure, la vision intérieure, la compréhension ou le raisonnement. Personne ne peut Le voir, sauf Lui(-même). Personne ne Le saisit, sauf Lui(-même). Personne ne Le connaît, sauf Lui(-même). Il Se voit par Lui(-même). Il Se connaît par Lui(-même). Autre-que-Lui ne peut Le voir. Autre-queLui ne peut Le saisir. Son impénétrable voile est Sa propre Unicité. […]

Je ne veux pas dire que tu es ou que tu possèdes telle ou telle qualité. Je veux dire que tu n'existes absolument pas, et que tu n'existeras jamais ni par toi-même ni par Lui, dans Lui ou avec Lui. Tu ne peux cesser d'être, car tu n'es pas. Tu es Lui et Lui est toi, sans aucune dépendance ou causalité. Si tu reconnais à ton existence cette qualité (c'est-à-dire le néant), alors tu connais Allah, autrement non. […]

La Gnose n'exige pas l'extinction de l'existence (du moi) ou l'extinction de cette extinction ; car les choses n'ont aucune existence, et ce qui n'existe pas ne peut cesser d'exister. Dire qu'une chose a cessé d'exister, qu'elle n'existe plus, équivaut à affirmer qu'elle a existé, qu'elle a joui de l'existence. […]

Si quelqu'un dit : « je vois mon âme (mon « proprium », moi-même) autre qu'Allah, et je ne vois pas qu'Allah soit mon âme », la réponse est : Le Prophète veut dire par le terme « âme » le « proprium », ton existence (particulière), ce que tu appelles « moi-même », et non pas l'élément psychique qui s'appelle tantôt « l'âme impérieuse » ou « celle qui pousse irrésistiblement vers le mal », « l'âme qui reproche », « la rassérénée », etc. […]

Tu Le vois, et tu ne sais pas que tu Le vois. Du moment que ce mystère a été dévoilé à tes yeux, que tu n'es pas autre qu'Allah, tu sauras que tu es le but de toi-même, que tu n'as pas besoin de t'anéantir, que tu n'as jamais cessé d'être, et que tu ne cesseras jamais d'exister, jamais, comme nous l'avons déjà expliqué. Tous les attributs d'Allah sont tes attributs. […]

Un exemple : Un homme ignore quelque chose, puis il l'apprend. Ce n'est pas son existence qui s'est éteinte, mais seulement son ignorance. Son existence reste elle n'a pas été changée, contre celle d'un autre ; l'existence du savant n'est pas venut s'ajouter à l'existence de l'ignorant ; il ne s'agit d'aucun mélange de ces deux existences individuelles ; il n'y a que l'ignorance qui a été enlevé. Ne pense donc pas qu'il est nécessaire d'éteindre ton existence, car alors tu te voiles avec cette même extinction, et tu deviens toi-même (pour ainsi dire) le voile. […]

C'est pourquoi il est permis au Wáçil, c'est-à-dire à celui qui est arrivé à la Réalité (personnelle), de dire : « Je suis le Vrai Divin », ou bien : « Gloire à moi ; que ma celsitude est grande ! ». Un tel Wâçil n'est pas arrivé à un degré aussi sublime sans avoir vu que ses attributs sont les attributs d'Allah et que son être intime est l'être intime d'Allah, sans aucune transformation d'attributs ou transsubstantiation d'être intime, sans aucune entrée dans Allah ou sortie de Lui (ou vice versa). Il voit qu'il ne s'éteint pas dans Allah et qu'il ne persiste avec Allah non plus. Il voit que son âme (c'est-à- dire son « proprium ») n'existe pas du tout, non pas comme ayant existé, puis s'étant éteinte, mais il voit qu'il n'y a ni âme ni existence sauf la Sienne. […]

« Allah dit : Mon adorateur ne cesse de s'approcher de Moi par des ouvres surérogatoires jusqu'à ce que Je l'aime. Et lorsque Je l'aime, Je suis son ouïe, sa vue, sa langue, sa main, etc. ». Le Prophète veut dire : Celui qui tue son âme (son « proprium »), c'est-à-dire celui qui se connaît, voit que toute son existence est Son existence. Il ne voit aucun changement en sa « nature intime » ou en ses « attributs ». Il ne voit aucune nécessité à ce que ses attributs deviennent les Siens. Car (il a compris qu') il n'était pas lui-même l'existence de sa propre « nature intime », et qu'il avait été ignorant de son « proprium » et de ce qu'il était au fond. Lorsque tu prends connaissance de ce que c'est que ton « proprium », tu es débarrassé de ton dualisme, et tu sauras que tu n'es autre qu'Allah. Si tu avais une existence indépendante, une existence « autre qu'Allah », tu n'aurais pas à t'effacer ni à connaître ton « proprium ». Tu serais un Seigneur Dieu autre que Lui. […] Tu comprendras clairement le sens de la formule : Lâ ilaha ill'Allah (= il n'y a pas de Dieu si ce n'est Le Dieu), c'est-à-dire il n'y a pas de Dieu autre que Lui, il n'y a pas d'existence autre que Lui, il n'y a d'autre autre que Lui, et il n'y a pas de Dieu si ce n'est Lui. […]

 (Vers :) Tu pensais que tu étais toi. — Or tu n'es pas et tu n'ais jamais existé. — Si tu étais toi, tu serais Le Seigneur, le second de deux ! — Abandonne cette idée, — Car il n'y a aucune différence entre vous deux par rapport à l'existence. — Il ne diffère pas de toi et tu ne diffères pas de Lui. — Si tu dis par ignorance que tu es autre que Lui, — Alors tu es d'un esprit grossier. — Lorsque ton ignorance cesse, tu deviens doux, — Car ton union est ta séparation et ta séparation est ton union. — Ton éloignement est une approche et ton approche est un départ — C'est ainsi que tu deviens meilleur. — Cesse de faire des raisonnements et comprends par la lumière de l'intuition. — Sans quoi t'échappe ce qui rayonne de Lui — Garde-toi bien de donner un partenaire quelconque à Allah, - Car alors tu t'avilis, et cela par la honte des idolâtres.[…]

Si quelqu'un demande : « Comment regardez-vous ce qui est repoussant ou attrayant ? si tu vois par exemple une saleté ou une charogne, est-ce que tu dis que c'est Allah ? », la réponse est : Allah est sublime et pur, Il ne peut être ces choses. Nous parlons avec celui qui ne voit pas une charogne comme une charogne ou une ordure comme une ordure. Nous parlons aux voyants, et non aux aveugles. […]

 (Vers :) J'ai connu mon Seigneur par mon Seigneur sans confusion ni doute. — Ma « nature intime » (dât) est la Sienne, réellement, sans manque ni défaut. — Entre nous deux il n'y a aucun devenir, et mon âme est le lieu où le monde occulte se manifeste. — Depuis que je connus mon âme sans mélange ni trouble, — Je suis arrivé à l'union avec l'objet de mon amour sans qu'il y ait plus de distances entre nous, ni longues ni courtes. — Je reçois des grâces sans que rien descende d'en haut (vers moi), sans reproches, et même sans motifs. — Je n'ai pas effacé mon âme à cause de Lui, et elle n'a eu aucune durée temporelle pour être détruite après.

~1250 Hadewijch I

La première Hadewijch (la critique a établi l’existence de deux béguines du même nom), active vers 1230, femme de grande culture, a lu Guillaume de Saint-Thierry et Richard de Saint-Victor. Elle connaît les troubadours et la littérature courtoise.

L'amour (minne), thème central de ses poèmes, est une source vivante :

 C'est là que nous recevons la douce Vie vivante que la Vie donne à la vivante vie. On l'appelle Source vive, parce qu'elle nourrit et garde en l'homme l'âme vivante.

L’intuition qui chez Guillaume prenait le relais de la raison, et dont nous avons rapporté un exemple, celui d’une solution apportée au problème de la prédestination, laisse place à la célébration sans réserve du « noble amour », dont dérive l’amour courtois.

L’emploi du moyen néerlandais succède ici à la prose latine utilisée jusque là par Bernard et Guillaume de Saint-Thierry, Richard de Saint-Victor, comme tous les clercs qui s’adressaient à leurs semblables. Bel exemple du rôle linguistique éminent de mystiques qui, confrontés à la difficulté d’exprimer leur vécu auprès de tous, et donc souvent dans des dialectes dédaignés des savants, les font accéder à l’expression littéraire, les deux Hadewijch, suivies bientôt par Ruusbroec, établissent le moyen néerlandais ; le Rhénan Eckhart contribue à la même époque à forger la langue allemande ; Jean de la Croix apportera sa contribution à l’espagnol par ses poèmes. 

Les poèmes du noble amour des deux Hadewijch (la seconde active vers 1280) bénéficient d’une traduction française magnifique, œuvre du chartreux Dom Porion. Aussi nous en donnons des extraits conséquents qui expriment l’amour donné à celui qui se donne :

Ce que vraiment nous devons faire,

nous le savons dans un éclair

lorsque Vérité nous révèle

combien nous manquons à l'amour :

la douleur comme une tempête

assaille alors un noble cœur. ...

Qui donne tout à l'amour

en éprouve grande merveille;

l'âme adhère dans l'unité

au clair Objet qu'elle contemple,

puisant par l'artère secrète

à cette fontaine où l'Amour

enivre les coeurs étonnés

de Sa divine violence [205].

 

Ce que l'Amour a de plus doux, ce sont Ses violences;

Son abîme insondable est sa forme la plus belle;

se perdre en Lui, c'est atteindre le but;

être affamé de Lui c'est se nourrir et se délecter;

l'inquiétude d'amour est un état sûr ; [...]

s'Il nous prend tout, quel bénéfice ! [...]

ne rien avoir, c'est Sa richesse inépuisable. [...]

Voilà le témoignage que moi-même et bien d'autres

nous pouvons porter à toute heure,

à qui l'amour a souvent montré

des merveilles, dont nous reçûmes dérision,

ayant cru tenir ce qu'Il gardait pour Lui.

Depuis qu'Il m'a joué ces tours

et que j'ai appris à connaître ses façons,

je me comporte tout autrement avec Lui :

Ses menaces, Ses promesses,

tout cela ne me trompe plus:

je le veux tel qu'Il est, peu importe

qu'Il soit doux ou cruel, ce m'est tout un [206].

Extraits complémentaires :

 ~1250 Hadewijch

1273 Mawlânâ Djalâl-od-dîn Rûmî (1207-1273)

Rumi (1207-1273), poète iranien réfugié en Anatolie, assura la continuité entre la tradition sufie de Nichapour (grande capitale détruite par les mongols, dont quelques traces sont situées à l’est de l’Iran actuel) et la naissance des derviches dans une principauté musulmane prototurque récemment fondée sur une terre anciennement byzantine, assez proche de la rive asiatique du Bosphore. Il est l’auteur d’un immense et célèbre Mathnawi[207]. L’autre grand poète iranien sufi ‘Attar[208] aurait donné à l’enfant son Livre des secrets, symbole de transmission. Le milieu s’était islamisé et deux siècles s’étaient écoulés depuis Syméon. La forme hymnique de louanges à Dieu ou célébration d’exploits demeure ainsi commune à tout le Moyen-Orient :

O Résurrection soudaine, ô miséricorde infinie !

O toi qui dans le buisson des pensées as jeté le feu,

4Te voici aujourd’hui arrivé riant, arrivé telle la clef d’une prison.

Tu es venu chez les pauvres comme une aumône, pareil à la grâce divine.

Toi le chambellan du soleil, toi nécessaire à l’espoir,

Tu es le but et le chercheur, tu es la fin et le commencement,

Tu es apparu dans les cœurs, tu as orné les pensées.

C’est toi qui présentes la demande, et c’est toi aussi qui l’exauce.[209] ... 

 

Ceux qui sont tombés dans le quartier des mystiques

Jusqu'à la trompette du Jugement sont agiles et contents

Certains heureux d'avoir sacrifié leur nafs

D'autres libérés d’eux-mêmes, de la vie et du monde.

 

Par l'amour prééternel, tu chantes des chansons

Par l'émerveillement de ]'amour, tu es devenu stupide, ignorant

Mort à cause du chagrin pour lui, tu es devenu libre

Tu as tellement parlé de ce chagrin que tu es devenu lui.

 

Celui qui te coupe la tête, c'est lui que tu aimes

Celui qui te trompe, c'est ton voleur

Celui qui t'autorise à entrer, c'est ton obstacle

Mais celui qui te fait t'oublier, c'est ton Ami.

 

On a parlé du détachement de façons différentes

Dans l'ignorance on explique beaucoup de sens

Comme ils n'ont pas su le mystère du monde,

Ils ont d'abord parlé, puis se sont endormis.

 

O toi qui es rendu vivant par l'âme de ce monde

Honte à toi, pourquoi es-tu vivant de la sorte?

Ne sois pas sans amour, afin de ne pas être mort

Meurs dans l'amour, pour demeurer vivant. [210].

 1273 Rumi.doc

~1280 Le Zohar compilé par Moïse de Leon (1240-1305).

Texte très vaste émergé mystérieusement en Espagne du XIIIe siècle, bien difficile à citer ! Il peut être lu avec profit en prenant son temps, phrase après phrase accompagnée de commentaires donnant les divers textes auxquels chacune se réfère implicitement – c’est le cas pour la grande édition citée [211] . Sinon on s’expose à des interprétations très « subjectives ». Il faudrait évidemment entreprendre la lecture de cette base de la Kabbale avec un maître en la matière (et une connaissance minimale de l’hébreu ?). Mais le texte traduit est déjà d’une grande beauté, d’un sévère lyrisme…

(Zohar), Radiance ! From here all commands were created through the mysterious expansion of this point of concealed radiance… (Zohar) Radiance ! Mystery ! (Be-reshit), In the beginning, first of all (Elyeh), I will be, a sacred name…

 

~1280 Hadewijch II

La seconde Hadewijch a vécu probablement près de Bruges. Active vers 1280, elle décrit la nudité d'esprit. L'âme doit se vider et s'abîmer dans un non-savoir sans fond :

Si je désire quelque chose, je l'ignore, -  car dans une ignorance sans fond - je me suis perdue moi-même.

Ruusbroec reprend cette citation et s’en inspire lorsqu'il décrit la vision sans intermédiaire, consistant à être absorbé dans un simple regard.  Ruusbroec et le “bon cuisinier” Jan van Leeuwen, ont tenu cette Hadewijch en très grande estime : « Les livres de Ruusbroec ne comportent pour ainsi dire aucune citation d'auteurs ; seules l'Écriture et Hadewijch sont citées fort souvent et littéralement » [212].

Ah mon Dieu quelle aventure

de ne plus entendre, de ne plus voir

ce que nous suivons, ce que nous fuyons,

ce que nous aimons, ce que nous craignons.

Nous avons cru jadis posséder quelque chose,

mais c'est du tout au rien que nous chasse l'amour [213].

 

L'unité de la vérité nue,

abolissant toutes les raisons,

me tient en cette vacuité

et m'adapte à la nature simple

de l'Éternité de l'éternelle Essence.

Ici de toutes raisons je suis dépouillée;

Ceux qui n'ont jamais compris l'Écriture

ne sauraient en raisonnant expliquer

ce que j'ai trouvé en moi-même - sans milieu, sans voile - au-dessus des paroles [214].

Elle influence aussi une troisième béguine, au sort plus malheureux encore que celui de la première Hadewijch qui disparut en prenant peut-être refuge au service d’une léproserie ou d’un hôpital [215]. Il s’agit de la figure de Marguerite Porete[216], qui fut considérée longtemps comme une hérétique, et dont la fin fut dramatique.

1290 Nasafi ( ?-1290) & Traités du soufisme.

Après le traité de Kalabadhi[217] en arabe auquel nous avons rattaché celui de de Hujwirî en persan vient « en seconde vague » celui de Nasafî qui propage les idées d’Ibn ‘Arabî dans un milieu iranien asséché qui a vu déferler les hordes d’un « Alexandre à demi sauvage », Gengis khân[218]. Suivra le Révélateur des mystères, traité de Nuruddin Isfarayini (1242-1317) [219].

On sait que Nasafî fréquenta soufis et philosophes, qu’il eut un maître à Bokhârâ, qu’il fit des études de médecine. Nous avons la chance de disposer de son exposé très clair du soufisme pratiqué en son temps, ce qui explique sa large distribution …et de nombreuses imitations. Il fut connu très tôt en Europe [220], bénéficie d’une édition critique restituant le corpus constitué de nombreux courts « Traités », et de leur traduction en français [221].

O Derviche ! Quoique le pèlerin jamais n'a d'être propre, il s'imagine pourtant en avoir. Qu'il soulève ce fantasme et sache avec certitude que l'être est à Dieu seul. Lorsqu'il sait et voit qu'il en est ainsi, le voyage vers Dieu s'achève et le voyage en Dieu commence. (23).

...L'univers est bondé à ras bord de lumière et c'est cette lumière qui est l'âme du monde :

« Le monde est embaumé par la brise du matin ; / Encore faut-il que l'homme parvienne à en capter l'arôme. »

« Va, acquiers la vision ! Car chaque grain de poussière, /Si tu y regardes, est la Coupe qui ref1ète l'univers. » (32).

O Derviche ! Dès toujours Dieu était ; à jamais Dieu sera. Mais jusque-là le pèlerin était dans le leurre. Il s'imaginait que Dieu avait un être et que lui aussi, hors de Dieu avait un être. À présent, sorti du leurre, le pèlerin sait avec certitude que l'être est un, que cet être est l'Être de Dieu. (49).

Si l'amant, de l'extérieur, aperçoit l'aimée, il n'y prête pas attention et demeure inchangé parce que l'aimée qui est à l'intérieur, qui a pris son coeur pour patrie, est plus proche. Désormais, pour lui extérieur et intérieur ne sont qu'un. [...] l'amant s'efface à soi-même : il ne voit plus désormais que l'aimée. Donc i1 n'y a trouble et égard que lorsqu'il y a deux personnes. À ce rang ou l'amant s'efface à soi-même, l'attente cesse ; il n'y a plus ni séparation ni union ; ni crainte ni espoir ; ni contraction ni expansion. (106-107).

Sache que tout ce qui est a un apogée et une fin. L'apogée est la maturité ; la fin, la liberté. (117).

Ces prémisses étant posées, sache maintenant que tous les êtres forment un seul être ; que le monde sensible, le monde intelligible et le monde chérubinique sont les degrés de cet être. À présent, désigne cet être par le nom que tu voudras ! Si tu l'appelles « une personne », c'est juste. Si tu l'appelles « un arbre », c'est encore juste. Si tu l'appelles simplement « un être » et ne lui appliques aucun autre nom, c'est également juste. (137).

Quand le pèlerin arrive au rang de l'amour, le miroir de son coeur est si limpide et pur qu'il devient la coupe, le miroir-qui-reflète-l'univers. (148).

 Donc, pour toute image qui apparaît dans les intelligences et les âmes célestes, le reflet de cette image apparaît aussi dans le coeur des pèlerins qui sont en harmonie avec chacune d'elles. [...] O Derviche ! Cette manifestation de l'image ne dépend ni de l'incrédulité ni de la foi ; ni de la connaissance, ni de l'ignorance. Elle est liée au coeur pur et limpide. (149).

O Derviche ! Sache qu'un même individu ne peut tout savoir, ne peut tout accomplir. C'est pourquoi rien ni personne en ce monde n'est inutile. Chacun est à l'oeuvre à sa place ; chacun, selon sa mesure, comprend. L'ordre du monde est assuré par tous ; tous constituent les phases de cet être. Donc toi, à quelque rang que tu sois, tu appartiens à l'une des multiples phases de l'être. [...] Aujourd'hui, le monde apparaît sous une forme ; demain, il apparaîtra sous une autre. Dispose avec bonheur du temps présent ; passe-le dans l'union et la sérénité. Autant que tu le peux ne cause de tort à rien ni à personne — le péché n'est autre que de porter injure. Autant que tu le peux, répands la quiétude — la dévotion n'est autre que de faire le bien. (155).

...Qu'il se purifie intérieurement et extérieurement, qu'il polit le miroir de son coeur - son esprit redevient pur et limpide. Alors une relation s'établit entre l'esprit de l'homme et les anges célestes : l'ange et l'homme sont tels deux miroirs polis, placés l'un en face de l'autre. (193).

…sa force d'âme influe sur les affaires de ce monde et de l'autre. Et si, après son trépas, sa sépulture devient un lieu de pèlerinage, il secourt encore celui qui vient le visiter. Le pèlerin, en pareille circonstance, se tient à distance respectueuse de la tombe, le visage tourné vers celle-ci. Puis, libre de toute distraction, il polit le miroir de son coeur jusqu'à ce que son esprit, par l'intermédiaire de cette tombe, rencontre l'esprit du visité. Si le visiteur demande la science et la connaissance mystique, à l'instant même où il adresse sa requête, la réponse, s'il a la capacité de la comprendre, apparaît en son coeur. (194).

O Derviche ! La lumière voulut contempler sa propre beauté, témoigner de ses attributs, de ses noms et de ses actes. À cette fin, elle se manifesta. [...] L'homme beau qui veut contempler sa propre beauté cherche d'abord une mine de fer. De cette mine, il extrait la terre ferrugineuse qu'il place dans un creuset et fait entrer en fusion. La crasse une fois séparée, le fer devient pur et limpide. Il chauffe ce fer purifié et le martèle jusqu'à ce qu'il devienne lisse comme un miroir. (203).

O Derviche ! Si tu as l'énergie spirituelle de cette entreprise et veux t'y adonner, renonce d'abord à toute autre. Brise les idoles ; n'aie plus qu'une seule direction, une seule qibla ; acquiers la concentration et le détachement. Alors, au commerce d'un Sage, de nombreuses années durant, montre-toi constant en ascétisme et en effort, afin, en premier lieu, de rendre pur et limpide le miroir de ton corps —que celui-ci devienne transparent et apte à recevoir la lumière. C'est là le début de l'épreuve. Ensuite, par le polissage du travail assidu, rends pur et brillant le miroir de ton coeur et la Lumière de Dieu viendra s'y refléter. C'est là le terme de l'épreuve. Une fois la Lumière de Dieu apparue, le pèlerin sait et voit avec certitude que Dieu est en tout. (232).

~1300 Hugues de Balma 

L’auteur d’une Théologie mystique (souvent référée par son début : Viae Sion lugent…) est prieur de la chartreuse de Meyriat, en Bresse, de 1289 à 1304. On ne possède pas d’autres renseignements sur lui [222]. Son œuvre sera très influente en Espagne comme en France, car il allie l’élan à l’inconnaissance, thème qui sera repris par l’auteur anglais du Nuage. Cette  doctrine de l’amour sans connaissance s’appuie sur Denys l’Aréopagite dont il veut être un fidèle commentateur, tandis que la pratique de fréquents élans affectifs développe le conseil donné par Guigues I. Denys et Guigues s’accordent sur l’élan, car « la ténèbre contemplée par la théologie mystique n’est pas un néant abstrait et vide de tout, mais la suprême Réalité divine, débarrassée des brouillards créés dont notre procédé cognitif naturel l’enveloppe habituellement. Elle n’est ténèbre qu’à cause de nos yeux de hibou… » [223].

  Nous exposons la progression proposée par la Théologie mystique de Balma. Parce qu’elle fut attribuée à saint Bonaventure, elle sera souvent reprise au cours des siècles au point de devenir le modèle « standard » de la voie mystique. Afin de ne pas rompre le fil de cet exposé de la voie, nous évitons de paraphraser les extraits qui suivent :

PROLOGUE :

[Vol. I, 125] § 1. Viae Sion lugent ... Les chemins de Sion pleurent ... Sont en effet appelés « voies » les désirs des âmes aiman­tes. Elles habitent encore un corps mortel et ces désirs les soulèvent en direction de Dieu et de la cité céleste, Jérusa­lem, au-dessus de toute raison et de tout intellect. ...[127] Dieu n'a pas créé l'âme pour qu'en sens contraire de sa propre généro­sité elle se rassasie d'une multitude de quaternions en peau de mouton [il s’agit des livres de l’époque], mais pour qu'elle soit le siège de la sagesse.

 [131] § 5. Cette voie vers Dieu est donc triple : voie purgative, qui dispose l'esprit à apprendre la vraie sagesse ; voie illuminative, qui par la ré­flexion éclaire l'esprit en vue de l'embrasement de l'amour ; voie unitive enfin, par laquelle l'esprit, par Dieu seul qui l'élève, est dirigé au-dessus de toute raison, de tout intellect, de toute intelligence.

 [133] § 6. [la voie illuminative] commence ici : « Nuit, mon illumination dans les délices. » L'âme s'élève ensuite à un degré et à un état beaucoup plus éminent en lequel chaque fois qu'elle le veut, sans aucune connaissance réflexive préalable, elle est immédiatement charmée en Dieu. Cela, nulle industrie humaine ne peut l'enseigner parfaitement.

LA VOIE PURGATIVE :

 [171] § 12. Il faut prier de toutes ses forces la clémence du Créateur non seulement pour lui-même ou pour ses proches, mais pour tous ... afin que, de même qu'il les a tous créés et rachetés, il daigne subvenir avec miséricorde à tous sans distinction.

LA VOIE ILLUMINATIVE :

[179] § 1. …le vrai soleil de la justice éternelle de la cité céleste, dont le soleil matériel est la similitude ou l'image obscure, n'attend rien d'autre, immobile à la porte du cœur, si ce n'est que par un essuyage purificateur un accès lui soit préparé pour se reposer heureusement en l'esprit comme dans un lit, enseignant l'âme, sa fiancée, par les irradiations des splendeurs spirituelles : ainsi de la part de celui qui accueille et de la part de celui qui se répand, l'irradiation spirituelle suit la purification.

[223] § 26. De même en effet que l'âme est la vie des corps, de même l'amour est la vie des esprits. ... Cette vie ne durera pas un moment du temps comme celle du corps ; elle s'étendra sur toute la durée des jours, toujours et à jamais. L'amour dont en vivant l'âme commence à aimer totalement l'époux ne cessera pas en effet à l'avenir.

[239] § 32. « Je vous referai », moi, non un autre, moi qui suis la Sagesse éternelle, née d'en haut ; je vous donnerai non seulement plus tard, mais maintenant même les consolations divines qui apaisent vos désirs ... Cela ne l'attendez pas de la spéculation…

LA VOIE UNITIVE :

[vol. II, 23] « Le roi m'a introduit dans le cellier à vin »  ... - il y a plutôt ici, d'étonnante manière, affliction corporelle - ; il éprouve seulement joie de ce qu'en cette tendance en acte il se dresse directement, sans détours, vers le très bien­heureux lui-même, lieu unique qui correspond naturelle­ment à sa dignité. § 9. ... Le corps ne pour­rait donc supporter les élans anagogiques sans grande souffrance, si celle-ci n'était tempérée par la joie que donne à l'esprit la rectitude de son aspiration.

[91] § 56. ... Parce qu'il ne s'attribue pas en effet les choses qu'il possède, mais les fait toutes tourner à la louange du dispensateur de toutes choses, il creuse en soi une conca­vité en luttant contre soi-même avec plus de vérité. Par elle, l'abondante pluie des grâces divines, franchissant monts et collines, s'introduit dans les endroits moins élevés, de telle sorte que plus grande aura été la concavité de l'humilité, plus elle sera capable de recevoir une grâce plus abondante.

 [133] § 83. Cette élévation dite « par ignorance » n'est rien autre qu'être mû immédiate­ment par l'ardeur de l'amour, sans miroir d'aucune créa­ture, sans réflexion préalable, sans même un mouvement concomitant de l'intelligence.

 [159] § 98.  …puisque toute appréhension dont on a déjà parlé est en dehors de l'élévation mystique, il faut cependant qu'en celle-ci il y ait ignorance, c'est-à-dire qu'il faut détruire absolument l'œil de l'intellect qui veut toujours en cette élévation appréhender ce vers quoi tend l'affectivité.

QUESTION DIFFICILE :

 [233] § 48.  … Je considère le mouvement de la pierre qui par son poids descend naturellement vers son centre. De même, dispo­sée par le poids de l'amour, l'affectivité s'élève vers Dieu sans aucune connaissance réflexive ou délibération, comme s'il elle se tendait vers son centre et, par ces mouvements, elle s'élève en un continuel désir ; elle at­teindra dans la béatitude éternelle l'accomplissement de celui-ci…

Textes complémentaires :

~1300 Balma

1306 Jacopone da Todi (~1233 - 1306).

Jacopone, procureur légal et notarial, pénitent après la mort brutale de sa jeune femme, franciscain proche des spirituels, excommunié, emprisonné, retiré près d’un couvent de clarisses, est enfin et surtout l’auteur admiré de Laudes, forme poétique Toscane en honneur durant plus de deux siècles.

Pour acquérir Amour, tout j'ai donné, [224]

le monde et moi-même, tout sans marchander;

si tout était à moi, ce qui a été créé,

je donnerais pour Amour, sans pactiser;

et je me trouve d'Amour presque trompé,

car tout j'ai donné, et ne sais où suis mené;

 

par Amour défait

pour fou je suis tenu,

mais puisque suis vendu,

de par moi n'ai valeur.

 

Des gens ont cru me rappeler,

amis d'antan, du chemin suivi,

mais qui s'est donné ne peut plus se donner,

ni serf être amené à fuir Sa Seigneurie ;

plutôt roc pourrait s'effriter

qu'Amour céder, qui me tient à sa merci.

Il appartient, du côté de son père, à une famille noble. Après avoir étudié le droit, il exerce la profession d’homme de loi ou de notaire dans sa ville natale. Marié à l’âge de trente et un ans environ à Vanna di Bernadino di Guidone de la famille des comtes de Coldimezzo, il perd deux ou trois ans plus tard sa jeune épouse lors de l’écroulement d’un plancher pendant une fête. Un cilice trouvé  sur le corps de Vanna l’aurait converti : il mène alors pendant dix ans une vie d’errance, de pénitence, de mendicité et d’humiliations volontaires. Au terme de cette période, durant laquelle il porte le long capuchon du tiers ordre pénitent franciscain, il est admis parmi les Frères mineurs. Attaché au courant des Spirituels il approuve l’envoi à l’ermite Pier da Morrone, devenu le pape Célestin V, d’une délégation visant à obtenir l’autonomie de ce courant à l’intérieur de l’ordre. Mais le pape abdique et redevient ermite l’année même de son élévation. La congrégation des Pauperes heremitae domini Celestini sera aussitôt dissoute par Boniface, son successeur. « Or Jacopone connaissait bien ce dernier, qui, n’ayant pas encore  reçu l’ordination, s’était fait octroyer par le chapitre de la ville de Todi un bien confortable canonicat. Il lui consacre l’une de ses laudes les plus polémiques, O pape Boniface, tu as beaucoup trop joué en ce monde… Plus encore, il va jusqu’à souscrire au fameux manifeste de Longhezza (10 mai 1297) : s’inspirant de la thèse des cardinaux Jacopo et Piero Colonna, ce document met directement en cause la validité de l’élection… » Suit une excommunication des deux cardinaux ainsi que leurs défenseurs et Boniface assiège leur place forte, Palestrina. La forteresse tombe après avoir résisté un an et demi. Jacopone est incarcéré dans les souterrains d’un couvent de Frères mineurs hostiles aux Spirituels. Libéré et absous par Benoît XI, il mourra trois ans plus tard, la nuit de Noël de l’année 1306, dans le couvent des Clarisses de Collazzone, près de Todi [225].

Les Laudes fleurissent au XIIIe siècle. Ils dérivent de cantiques, chantés en latin par l’assemblée des fidèles dans les exercices de piété d’associations laïques, les laudési. La plus ancienne laude qui nous soit parvenue n’est autre que le Cantique des créatures de François. Puis frère Pacifique brilla parmi ses contemporains par des compositions (perdues), tout comme il avait été célèbre avant sa conversion sous le nom de Rex Versuum. De Bonaventure, il nous reste l’Angélus. On composera des laudes jusqu’à Savonarole. La Contre-réforme supprimera ces dévotions en langue vulgaire au profit du latin. Jacopone est reconnu aujourd’hui comme l’un des grands poètes du moyen âge grâce à l’évolution de notre goût qui accepte de s’écarter de la forme littéraire achevée d’un Pétrarque [226]. Jacopone est le chantre de la pauvreté par amour qui donne la liberté :

O amor de povertate

Renno de tranquillitate ! ...

Povertat’è null’avere

E nulla casa poi volere

E onne cosa possedere

En spirito de libertate [227].

O amour de pauvreté, / Royaume de tranquillité ! ... Est pauvreté ne  rien avoir / Et nulle chose ne vouloir, / Toutes choses posséder / En esprit de liberté.

L’union se réalise, lorsque l’homme, vidé par la grâce de ses puissances se livre à Dieu qui le « forme » à nouveau [228].  L’esprit qui anime Jacopone est proche de celui qui animait Angèle de Foligno, sa contemporaine qui avait peut-être entendu ses Laudes (elle meurt trois ans après lui). Il sera repris par Catherine de Gênes (qui vivait deux siècles plus tard) : les Laudes 36 et 39 sont citées et commentées dans la Vita de cette dernière et Jacopone y est ainsi le seul auteur largement présent. Nous en reprenons deux brefs passages dont le premier commenté [229] :

Cio che tte paria non ène,

Tanto è ‘n alto quel ched ène ;

La Superbia en celo s’ène

E dànnase l’Umilitate. ...

Là ‘v’è Cristo ensetato

Tutto ‘l vecchio ènne mozzato,

L’uno en l’altro trasformato

En mirabele unitate [230].

Ce qui se voit n'est pas, / Tant est grand ce qui est ; / La superbe est au ciel / Et l'humilité se damne. … / Là où le Christ est greffé, / Tout l'ancien est décapité, / L'un dans l'autre est transformé / En merveilleuse unité.

Catherine de Gênes, au chapitre 14 de la Vita, commente :

Ce qui se voit, c'est-à-dire toutes les choses visibles qui sont créées ne sont pas, elles n'ont pas l'être véritable, tant est grand Celui qui est, Dieu, en qui est tout être est vrai. La superbe est au ciel, c'est-à-dire la vraie grandeur est au ciel ; et sur terre, l'humilité se damne, c'est-à-dire l'affection placée en ces choses créées qui sont basses et viles, n'ayant pas en soi l'être véritable.

Jacopone conclut :

Clama lengua e core :

Amore, amore, amore !

Chi tace el to dolzore

Lo cor li sia crepato.

E credo che crepasse

Lo cor che te assaiasse ;

S’Amore non clamasse,

Crepàrase affocato [231].  

… Le cœur qui te goûte ; S'il ne criait : Amour, Il en serait brûlé. 

1309 Angèle de Foligno (1248 - 1309).

Femme amie du monde et du plaisir, esprit cultivé (tout en ne sachant pas écrire) et ouvert, riche de biens, ayant mari et plusieurs fils, elle commence à l’âge de trente-sept ans à éprouver le remord de confessions incomplètes et de communions, peut-être sacrilèges à ses yeux.

Elle dictera le récit de sa vie à frère Arnaud, un fidèle moine franciscain, selon des « pas » ou étapes intérieures. Ils couvrent deux périodes séparées par une expérience très forte d’amour divin survenu lors d’un voyage à Assise en 1291, suivie de son entrée dans le tiers ordre franciscain. Les six années « ascétiques » qui précédèrent l’événement, de 1285 à 1291, l’approchèrent de la pauvreté intérieure et matérielle en dix-neuf « pas ».  Elle vend ses biens après la mort de tous les siens. Le récit d’Arnaud couvre les cinq années suivantes, de 1291 à 1296, en sept autres « pas ».

Angèle vivra encore quatorze années. Nous devinons un cercle de disciples d’après le récit d’Arnaud (qui malheureusement meurt en 1300) complété par des documents postérieurs ; quatre lettres nous sont parvenues. De très nombreuses éditions de son « œuvre » sont éditées en latin dès 1502 et en diverses langues dont le français, par Poiret en 1696 puis par Hello en 1868. Malheureusement ces mosaïques textuelles ne respectent pas l’ordre chronologique et affaiblissent les termes (malgré le style emphatique de Hello). Il faut recourir à une édition respectueuse de l’ordre d’un bon manuscrit, respectant la sobriété de l’original latin, pour retrouver la force et surtout la dynamique vécue, rendue par les « pas » successifs [232].

On ne trouve nulle part ailleurs un témoignage aussi intense de l’amour divin, auquel elle  sut correspondre de façon absolue. Elle répond ainsi à deux mystères majeurs : Question, comment l’amour divin intense qui nous est accordé, peut-être une seule fois dans l’existence, mais son souvenir est toujours efficient, peut-il s’accorder à notre indignité ?  Réponse, parce que Lui seul existe. De même pour le « problème du mal » : le « bon » seul existe.

Nous avons la chance d’avoir accès à une autobiographie mystique, suivie chronologiquement sous la forme des dix-neuf pas de sa vie dictés au frère et disciple copiste, qui correspondent aux six années « ascétiques » précédant l’expérience d’amour de l’an 1291, puis suivie de sept pas, définis par ce frère ; très honnêtement, il reconnaît la difficulté d’en déterminer leur nombre (Angèle avait évoqué trente pas).

Un tel témoignage est unique pour l’époque qui ne pratique guère de « confession » intime (mais on trouve parfois des relations événementielles, toutefois sans progression soulignée, telles les relations de Julian de Norwich ou de Margerite Kempe). Nous le devons à l’insistance du frère copiste, devenu disciple, qui rapporte « cette expérience et cette science de l’expérience [233] ». Un grand souci de fidélité marque son compte-rendu. Nous résumons les pas d’une échelle spirituelle à l’aide d’un choix de fragments très courts.

Les trois premiers pas sont une préparation : crainte, douleur, pénitence ; Angèle « commence à être illuminée » aux deux suivants, où elle reconnaît la miséricorde de Dieu et Le prie « de me rendre vivante. Alors il me semblait que toutes les créatures me prenaient en pitié, en compassion. » Les quatre pas suivants sont marqués par la vision et la connaissance de la croix.

Au neuvième pas,

Il me fut inspiré que … je devais me dépouiller pour être plus légère, et aller nue … c’est-à-dire pardonner à tous ceux qui m’auraient offensée, me dépouiller de toutes choses terrestres. … Vers cette époque … ma mère … vint à mourir … et en peu de temps, mon mari, tous mes fils.

Au douzième pas,

Je résolus de tout abandonner … Dieu répandit miséricordieusement dans mon cœur une grande lumière, Il me donna en même temps une certaine fermeté … que je crois encore ne devoir jamais perdre.

Au dix-septième pas, elle rapporte de beaux songes qui annoncent peut-être la rencontre à Assise. L’un est précis ; elle note le désir qui précède parfois un rêve mystique puis la douceur, en fait éprouvée souvent en étant réveillée, à la suite de l’intensité du rêve. Peut-être s’agit-il ici du compte-rendu de deux rêves rapprochés, mais distincts :

Je me trouvai une fois dans la prison … je méditais un mot de l’Évangile … j’eus soif de voir le mot écrit ; craignant d’agir par amour-propre, je me contins … je m’endormis dans mon désir. Aussitôt je fus induite en vision et il me fut dit : « L’intelligence de l’Épître est chose si délectable que celui qui la comprendrait bien oublierait toutes les choses du monde. »

Elle éprouva ensuite une grande douceur.

Mon guide reprit : L’intelligence de l’Evangile est tellement plus délectable encore, que si quelqu’un le comprenait, il n’oublierait pas seulement toutes les choses du monde ; il s’oublierait absolument lui-même … on ne prêche rien de la délectation de Dieu. Les prédicateurs … ne comprennent même pas ce qu’ils en prêchent.

Aux pas suivants, elle ressent l’Amour et la douceur divine :

 … si l’on me parlait de Dieu, je poussais des cris … ceci m’arriva pour la première fois lorsque je vendis ma maison de campagne pour en donner le prix aux pauvres. C’était la meilleure de mes terres … [Éprouvant] la douceur de Dieu … je tombai à terre … Après cela, je me rendis à Saint-François à Assise [234].

Le frère copiste témoigne de cette visite à Assise, de la honte qu’il ressent suite à un comportement incontrôlé de sa compagne, de par la violence de l’expérience. Il l’interprète comme le « haut mal » ou hystérie, avant de comprendre sa réelle origine à la suite de sa propre expérience intérieure :

Elle avait beaucoup crié … J’en fus tout couvert de honte … je luis dis de n’oser jamais revenir à Assise puisque ce mal la prenait … Je lui conseillai de tout me dire, je l’y contraignis… Ayant éprouvé en moi-même une grâce de Dieu spirituelle, sans exemple dans ma vie, j’écrivais tout rempli de crainte et de respect [235].

Il la questionne sur l’expérience de l’Amour avec lequel elle a été en contact, début traditionnel d’une vie mystique, dans le cas présent accompagné d’une émotion intense. Car ses cris en public et le scandale qui s’ensuivit sont dus à l’arrachement qui succède au contact, comme elle le rapportera ainsi :

Je lui dis : « Que vis-tu ? » Elle répondit : « Je vis une chose pleine, une majesté immense, que je ne saurais exprimer ; mais il me sembla que c'était le souverain bien. Elle me dit beaucoup de douces paroles en s'éloi­gnant ; elle s'éloigna lentement avec une suavité immense, sans secousse. Aussitôt après son départ, je commençai à pousser de hauts cris, à vociférer. Je criais sans aucune honte, disant et redi­sant : « Amour inconnu ! Pourquoi m'abandonnes-tu ? … Après cela, je revins d'Assise avec cette extrême douceur, et je rentrai chez moi par la route. Tout le long du chemin, je par­lais de Dieu, j'avais grand-peine à me taire ; cependant je me contenais de mon mieux à cause de mes compagnons. … Rentrée dans ma maison, je sentis une douceur paisible, et cependant très grande, que je ne sais exprimer [236].

Le frère copiste explicite ensuite les sept pas « supplémentaires » qui suivirent cette mémorable expérience, en précisant certaines prises de conscience :

 Expliquant ensuite cette parole : que Dieu est l’amour de l’âme, elle me dit : Dieu aime l’âme, il est lui-même l’amour de l’âme [237].

Elle me dit encore à moi, frère copiste, qu’une fois Dieu lui dit et lui montra péremptoirement et en détail qu’elle n’était rien, qu’elle était faite d’une matière vile, qu’il ne trouvait en elle  aucune bonté, que cependant Dieu l’aimait, que ce Dieu qu’elle-même peut aimer est chose si grande et si parfaite que la pensée de l’amour qu’il lui porte ne peut lui causer aucun orgueil… [238].

Elle traite profondément du mystère du « néant aimé », c’est-à-dire des rapports entre l’âme et sa Source divine. Tous ces pas exposent les merveilles éprouvées dans la première période de la vie mystique « des lumières », par opposition à une « vie de foi » à venir, qui sera cachée à la mémoire au point d’introduire parfois un « demi-doute » sur Sa présence :

 Et je voyais en moi deux parties, comme si on eût tracé en moi une route. D'un côté je ne voyais qu'amour et tout bien, venant de Dieu et non de moi ; de l'autre, je me voyais aride, je voyais qu'il ne venait de moi aucun bien. Par là, je vis que ce n'était pas moi qui aimais, bien que je fusse toute transformée en amour, mais que cela ne venait que de Dieu. Puis les deux parties se réu­nirent, et leur union me donna un amour beaucoup plus grand, beaucoup plus ardent. J'avais le désir d'aller à cet amour [239].

L'âme veut Dieu, et ce vouloir lui est donné par la grâce. Quand donc il est dit à l'âme : « Que veux-tu ? » Elle répond : « Je veux Dieu. » Et Dieu lui dit : « Et moi j'accomplirai en toi cette volonté. » Car jusque-là, elle ne vou­lait pas Dieu vraiment et de tout soi. Ce vouloir lui est donné par la grâce, et par ce vouloir elle connaît que Dieu réside en elle, qu'il entre en société avec elle [240].

La seconde partie du manuscrit provient d’autres copistes, certainement moins proches de la mystique, mais témoins des années postérieures :

Voici le signe de l'amour vrai : celui qui aime ne transforme pas une partie de soi-même, mais tout soi en l'aimé. Comme cette transformation n'est pas continue, comme elle ne dure point, l'âme est prise par le désir de chercher tous les modes qui lui permettront de se transformer en la volonté de l'aimé afin de retrouver à nouveau la vision. Elle cherche ce qu'a aimé celui qu'elle aime.

Ce qui est développé selon la belle comparaison classique :

De même que le fer embrasé reçoit en lui la forme, la couleur, la chaleur, la vertu, la valeur du feu, et devient comme du feu ; de même qu'il se livre au feu tout entier, et non partiellement, et ne subsiste qu'en étant embrasé dans l'intime de sa substance ; ainsi, l'âme, unie à Dieu et avec Dieu par le feu parfait de l'amour divin, se donne et se place tout entière en Dieu, et transformée en Dieu sans avoir perdu sa substance propre, elle transforme sa vie tout entière dans le Dieu amour et l'amour la rend quasi toute divine. / Il faut donc que la connaissance précède, et qu'ensuite l'amour suive, pour transformer l'aimé en l'amant, c'est-à-dire pour transformer l'âme qui connaît en vérité et qui aime avec ferveur dans le bien qu'elle connaît et qu'elle aime avec ferveur. Or cette connaissance ne peut venir à l'âme ni d'elle, ni d'aucune créature ; elle ne peut lui venir que de la lumière divine; c'est un don spécial de la grâce de Dieu [241]

C’est la source de l’amour efficace :

…voyant son néant et voyant Dieu humilié et abaissé pour un si vil néant et même unir son néant, l'âme s'embrase d'amour, et embrasée d'amour elle se transforme en Dieu. Une fois transformée en Dieu quelle est la créature qu'elle n'aimera selon son pouvoir ? [242].

 Amour explicité comme suit :

L'amour parfait, sans défaut, est celui de l'âme admise à voir l'être de Dieu. Quand l'âme est ainsi guidée et con­duite à la vision de l'être de Dieu, elle voit comment toute créa­ture tire son être de celui qui est l'Être suprême, comment toute chose, comment tout ce qui existe tient son être de l'Être suprême; elle voit qu'il n'est point d'autre être, et que rien ne possède l'être que par lui. L'âme puise dans cette vision une sagesse admi­rable, une sagesse pleine de gravité, une sagesse pleine de matu­rité. L'âme tire de cette vision le plus grand des biens, elle ne peut contredire, parce qu'elle voit en vérité que toutes les oeuvres de Dieu sont bonnes ; le mal vient de nous qui les détruisons. Cette vision de l'Essence divine excite l'âme à l'aimer. Elle nous apprend à aimer tout ce qui a reçu d'elle l'existence[243].

Peu avant sa mort, elle s’écria :

Mes petits enfants, efforcez-vous de vous faire petits ! » Puis elle cria : «  O néant inconnu ! O néant inconnu ! On ne peut avoir en ce monde de science plus utile que celle de son néant, ne rien faire de mieux que de s'emprisonner dans son néant. Parler de Dieu, faire de grandes pénitences, comprendre les Écritures, avoir son cœur presque constamment occupé des choses divines, toutes ces vanités spirituelles sont plus trompeuses que les vanités temporelles [244].

Tout est dit.

Nous pouvons refermer ce long chapitre franciscain sur Dante ( ?-1321) qui meurt douze années plus tard. Le grand poète exprime avec justesse la succession des émotions…

…presque toute ma vision s’est évanouie, et je sens encore couler lentement dans mon cœur la douceur qu’elle y a fait naître

…comme l’impossibilité d’exprimer littérairement le contenu d’un vécu mystique :

…mes paroles seront plus impuissantes … que celles d’un enfant… non qu’il y eut plus d’un seul aspect dans la Lumière vivante… mais parce qu’à ma vue …un aspect unique se modifiait comme je me transformais moi-même. 

Il reprend le grand thème de l’amour unificateur commun à tous :

…je vis que se trouve réuni, comme lié par l’amour en un seul livre, tout ce qui est épars dans l’univers  [245].

On peut douter de son expérience directe, malgré l’opinion d’un bénédictin qui doutait par contre de celle d’Eckhart. Cet admirateur présente le poète comme « le dernier génie synthétique  ... en ce sens qu’après lui ... les disciplines chrétiennes commencèrent à se séparer » [246].

Textes complémentaires :

 1309 Angèle

1310 Marguerite Porete (~1250 - 1310).

Marguerite Porete (~1250-1310) naît peut-être à Valenciennes. Son Miroir des simples âmes anéanties apparaît en ~1290 avec trois approbations qui figurent en tête de versions latines et anglaises. L’évêque de Cambrai condamne l’ouvrage en 1300, le faisant brûler publiquement à Valenciennes. En 1306-1307, Marguerite Porete adresse des exemplaires à différents notables, notamment à l'évêque de Châlons-sur-Marne. De nouvelles dénonciations provoquent un nouveau procès diocésain.

L'évêque de Cambrai est Philippe de Marigny, l’âme damnée de Philippe le Bel ; elle est conduite devant l'Inquisition de Haute-Lorraine, et de là devant l’Inquisition de Paris, aux mains de Guillaume de Paris, parfaitement compromis lui aussi par Philippe le Bel dans la lutte contre les Templiers. C'est face à ces bourreaux qu'il faut évaluer l'attitude de la prisonnière : refus de prêter un serment de loyauté préalable à l'instruction du procès,  puis refus de recevoir l'absolution pour des fautes qu'elle soutenait ne point avoir commises.

Excommuniée, elle est déclarée relapse le 30 mai 1310 et consignée le lendemain au bras séculier pour être publiquement brûlée avec son ouvrage : l'exécution intervient le premier juin 1310 sur la place de Grève ; son compte rendu évoque la dignité de la victime tandis que le grand succès du Miroir explique la mise en scène impressionnante de son procès auxquels toutes les autorités de la Sorbonne participèrent [247].

Le texte du Miroir se présente comme un dialogue entre Raison, Amour, l’âme… Il vaut la peine de surmonter une forme littéraire étrangère aux habitudes du lecteur moderne [248]. Nous donnons un extrait du cinquième chapitre qui propose un plan en neuf points. Nous éclairons ce beau programme, d’expression très dense, par quelques extraits du développement qui lui fait suite : ils sont placés entre crochets à la suite de chaque point dont nous soulignons la densité par l’usage d’italiques [249] :

Amour : Mais il y a une autre vie, que nous appelons « paix de charité en vie anéantie » [ ...] demandant que l'on puisse trouver

I  une âme,

[elle ne veut plus rien qui vienne par un intermédiaire, ... elle ne cherche pas la science divine parmi les maîtres de ce siècle, mais en mépris véritable du monde et d'elle-même.]

II qui se sauve par la foi et sans œuvres,

[c'est-à-dire que cette âme anéantie a en elle-même si grande connaissance par la vertu de foi, et qu'elle est en elle-même si occupée à entretenir ce que Foi lui administre ... que rien de créé ne peut demeurer en sa mémoire sans passer brièvement du fait de cette autre occupation qui a investi son entendement. Cette âme ne peut plus faire d'œuvres ; aussi est-elle certainement assez excusée et justifiée, en croyant sans œuvrer que Dieu est bon sans mesure].

III qui soit seulement en Amour,

[Une telle âme ne mendie ni ne demande rien aux créatures.]

IV qui ne fasse rien à cause de Dieu,

[c'est-à-dire que Dieu n'a que faire de son oeuvre, et que cette âme n'a que faire de rien, sinon de ce dont Dieu a à faire. Elle ne se soucie pas d'elle-même; que Dieu s'en soucie, lui qui l'aime plus qu'elle ne s'aime elle-même !]  

V qui ne délaisse rien à cause de Dieu,

VI à qui l'on ne puisse rien apprendre,

VII à qui l'on ne puisse rien enlever,

VIII ni donner,

IX et qui n'ait point de volonté,

[tout ce que cette âme veut en y consentant, c'est ce que Dieu veut qu'elle veuille, et elle le veut pour accomplir la volonté de Dieu et non la sienne]. 

Marguerite, flamande, utilise une belle image marine pour indiquer comment l’esprit limité ne peut décrire l’infini divin :

Je sais en vérité que, pas plus que l'on pourrait compter les vagues de la mer par grand vent, personne ne peut décrire ou dire ce que saisit l'esprit, si peu et si petitement qu'il saisisse quelque chose de Dieu [250].

 La « bonté de Dieu », c’est-à-dire l’Amour, peut opérer simultanément - car il ne saurait être un simple moyen - l'anéantissement de la volonté humaine et l'envahissement libérateur par la vie divine :

Je me repose en paix complètement, seule, réduite à rien, toute à la courtoisie de la seule bonté de Dieu, sans qu'un seul vouloir me fasse bouger, quelle qu'en soit la richesse. L'accomplissement de mon œuvre, c'est de toujours ne rien vouloir. Car pour autant que je ne veux rien, je suis seule en Lui, sans moi, et toute libérée ; alors qu'en voulant quelque chose, je suis avec moi, et je perds ainsi ma liberté [251].

La « perte en Dieu » s’ensuit :

Le sixième état, c'est que l'âme ne se voie point elle-même, quelque abîme d'humilité qu'elle ait en elle, ni ne voie Dieu, quelque bonté très haute qui soit la sienne. Mais Dieu se voit alors en elle, par Sa Majesté divine qui illumine cette âme de Lui-même, si bien qu'elle ne voit rien qui puisse être hors de Dieu même…[252].

L’influence cachée de Marguerite Porete s’étendrait jusqu’à Catherine de Gênes, malgré la destruction de nombreux manuscrits [253].

Textes complémentaires :

1310 Porete

1318 Sultan Valad (1226 – 1318)

Sultan Valad recueille les propos de son père Rûmî, ce qui n’exclut pas un travail de mise au net. Organisateur de la Confrérie des Mawlavis à Konya (« Derviches tourneurs »), il n’en est pas moins un mystique attachant par la forme simple et les comparaisons qui mettent à portée de tous « des choses rares et précieuses ». Voici des citations issues de Maître et disciple[254].

C'est-à-dire que ce Qor'ân et la sharia étaient déjà contenus dans les Écritures et les lois des prophètes antérieurs. Bien sûr, ils n'existaient pas sous cette forme et cette apparence, ils n'étaient pas composés selon cet ordre. Le Qor'ân est en arabe, les autres Écritures en syriaque et en hébreu. Chacune préconise une autre sorte de jeûne, d'autres fêtes, et décrète que certains actes sont justes et licites, d'autres illicites.

Il est évident que la réalité de la religion ne concerne pas la forme et la langue. Elle apparaît en chaque forme et en chaque langue. Les langues et les sharia sont pareilles aux mesures, et la religion et la connaissance de Dieu sont comme l'eau et le vin, qui sont contenus dans les coupes, les cruches, les sources, les jarres, les outres et les vases. Mais le vin n'est pas le vase. Celui qui adore la cruche ignore l'eau. Avant qu'il ne voie quelque cruche, il n'admet pas l'existence de l'eau. (33-34)

On demanda à Bayazid : « Que veux-tu ? » Il répondit : « Je veux ne pas vouloir. » Car, s'il voulait, cela montrerait qu'il existait encore. S'il était resté un seul nerf ou un boyau en cet animal transformé en sel, cela montrerait qu'il n'a pas traversé l'individualité, et qu'on sent encore en lui le parfum de la dualité. Et la dualité est une impiété. De même, est impie celui qui déclare que la Face de Dieu est double. Dans le monde spirituel, la dualité fonde l'incroyance. Bayazid dit: « Je veux ne pas vouloir, afin que ce soit Toi seul qui veuilles, comme Tu le faisais avant mon existence vile. »

Quand apparaît la Face de ma beauté pareille à la lune, qui suis je, pour exister devant elle ?

Moi, je n'existe qu'au moment où je suis hors de moi-même.

Quand le détachement est parfait, Dieu est là.

Est-ce moi qui te cherche, ou toi qui me cherches ? Malheur à moi : tant que je reste moi-même, je suis un autre et tu es un autre. (40-41).

À l'intérieur de la Ka'ba, on n'observe pas la direction de la Qibla. (46).

Et au moment où il vieillit et s'affaiblit, et où toutes ses forces ont été dépensées et où l'espoir l'abandonne, il a à chaque instant des visions merveilleuses, visions de l'au-delà, pro­diges divins, « stations » innombrables et incalculables. Dieu le Très-Haut lui adresse un appel, en disant : « Ô mon serviteur ! Songe que toutes ces choses que tu voyais aupara­vant étaient dues au service que tu me rendais et à ta sou­mission assidue. Vois, tous ces moyens ont disparu. Mais nos dons arrivent l'un après l'autre, cent mille fois plus grands. Demande pardon de cette pensée, et sache que tout provient de Nous et que tout le reste n'est qu'apparence. » (66).

Les métiers et les attachements de ce monde ressemblent à la rouille qui recouvre le miroir du coeur. Si la rouille est infime, le miroir réfléchit les images de façon imparfaite. Mais si la face du miroir en est complètement couverte, on a beau le regarder, on n'y aperçoit rien, ni peu, ni beau­coup, ni image, ni réalité. Et quand on retire la rouille au moyen de l'ascèse de l'amour, et que la beauté de l'oeuvre de Dieu apparaît dans le miroir, à ce moment, on se trouve soi-même, car la rouille a été enlevée du miroir du coeur. À présent, quand on parvient à soi-même et qu'on se trouve soi-même, on découvre Dieu en soi-même, et jamais on ne voit Dieu séparé de soi. (96-97).

De même, avant que le vent n'agisse sur la poussière, et ne fasse mouvoir un arbre, une tente, ou un étendard, tu ne peux le voir : le vent est invisible sans l'intermédiaire des formes. (123).

Le paradis représente un sens spirituel, et l'enfer aussi. Dieu le Très-Haut a donné forme aux plaisirs du paradis à travers les beaux visages des femmes et des hommes, les jardins, les prés, la verdure, les champs, les ruisseaux d'eaux vives, l'or et les parures, les joyaux, le royaume, le Trône, le Bien-Aimé, ad infinitum, afin que les gens sachent et comprennent que ces formes belles et plaisantes ont en réalité une signification spirituelle. (138).

Dieu n'a pas créé les formes pour les connaître Lui-même. Le Créateur a créé afin que les créatures aillent du créé au Créateur. Une belle jette des mottes de terre et des cailloux du haut d'une terrasse afin qu'on regarde en l'air et qu'on voie celle qui jette pierres et mottes et non pour qu'on s'intéresse à ce qu'elle jette. (146).

Les prophètes sont comme des bougies. La lumière de Dieu est cette flamme qui, si elle allume les bougies, leur donne le même attribut, le même aspect et la même essence. Toutes les bougies ont un seul attribut, mais en nombre elles sont multiples. (152).

D’autres textes ont été traduits dont l’ample Valad-Nameh ou Livre de Valad [255] dont on pourrait citer cent passages. Un choix est proposé :

1318 Valad

1320 Shabestarî ( ? – 1320).

L’auteur de la Roseraie du Mystère a fait l’objet d’une étude décrivant les milieux littéraires et politiques de son temps, sa « doctrine de contemplation » et son « oecuménisme missionnaire » [256]. Ce célèbre poème d’un millier de vers rédigé en 1517 a fait l’objet de nombreux commentaires dont celui de Lahijî dont nous donnerons un extrait. Voici des passages du poème [257] :

Prologue

Celui dont la Lumière illumine les deux mondes

Et dont la grâce transforme la poussière d'Adam en roses;

Il a projeté des milliers d'images sur les pages du Non-être.

De ce souffle proviennent les deux mondes ;

Ce souffle fit naître l'âme d'Adam

En qui se manifestèrent la raison et le discernement

Grâce auxquels il perçut le principe de toutes choses.

Lorsqu'il se vit personne distincte,

Il se demanda : « Qui suis-je ? »

Il voyagea de la partie vers le tout,

Puis de là revint à ce monde,

Et vit que le monde est imagination

Comme l'unité divisée en plusieurs nombres.

D'un seul souffle proviennent les mondes de l'ordre divin (amr) et des créatures;

À l'instant où ils paraissent, ils disparaissent de nouveau.

Bien qu'il n'existe ni véritable arrivée, ni véritable départs,

Les choses retournent à leur propre origine.

Visibles ou invisibles, elles sont toutes une.

Le Dieu Très-Haut est l'Éternel qui, d'un souffle,

Fait venir à l'existence, puis supprime, les deux mondes.

Le monde de l'ordre divin et celui des créatures sont un,

L'un devient pluriel, et le pluriel, un.

De ton imagination, naissent toutes ces formes variées :

Elles ne sont qu'un seul point qui décrit rapidement un cercle.

Du début à la fin, les créatures de ce monde

Ne parcourent qu'une ligne circulaire.

Question 2

Quelle pensée est la condition de ma voie?

Comment est-elle tantôt un devoir et tantôt un péché?

Un univers se cache dans un grain de millet,

Le coeur d'un grain d'orge vaut cent moissons,

Dans l'aile d'un moucheron se trouve l'océan de la vie,

Et dans la pupille de l'oeil, un ciel.

Si petit que soit le grain du coeur,

Le Seigneur des deux mondes y fait Sa demeure.

Chacune [des parties] est désespérée d'être séparée du Tout.

Chacune voyage sans cesse et est pourtant à l'attache,

Chacune est constamment dévêtue et vêtue,

Toujours en mouvement et pourtant en repos,

Ne commençant jamais, ne finissant jamais.

Chacune connaît sa propre essence et, pour cette raison,

Se hâte sans relâche vers le Trône de l'Empyrée (Arsh),

Sous le voile de chaque atome est cachée

La beauté ravissante de la Face du Bien-Aimé!

Tu dors, tu rêves,

Tout ce que tu vois n'est qu'illusion.

À l'aube du dernier Jour, quand tu t'éveilleras,

Tu sauras que tout cela n'était qu'imagination vaine.

À l'instar d'Abraham, pars en quête de la Vérité,

Transforme la nuit en jour, et le jour en nuit.

Les étoiles, la lune, le soleil éclatant

Représentent les sens, l'imagination, la brillante raison.

O pèlerin! de tout cela, détourne ton visage,

Et répète toujours : « Je n'aime pas ce qui disparaît »

Tel Moïse, fils d'Amran, poursuis ton chemin

Jusqu'à entendre : « En vérité, je suis Dieu ».

Tant que le mont de ton être demeure devant toi,

La réponse à « Montre-toi » sera « Tu ne Me verras pas »,

La Vérité, semblable à l'ambre, t'attire comme une paille.

S'il n'y avait pas de « toi-même », où serait la route?

Celui qui a le coeur noir et l'imbécile sont le contraire de la lumière,

Pourtant ils sont tous deux le lieu de la théophanie.

Quand une face du miroir est noircie,

L'autre réfléchit les visages.

Les rayons du soleil, dans le quatrième ciel,

Ne sont pas réfléchis avant de toucher la poussière terrestre.

Tu es le reflet de « Celui qui est adoré par les anges »,

Question 3

Qui suis-je? Que signifie « Je » ?

Que veut dire « voyage en toi-même » ?

« Je » et « Tu » sont des accidents de l'Être Lui-même,

Les ouvertures des niches de la lampe de l'Être nécessaire.

Sache que corps et esprits sont tous la Lumière unique,

Jaillissant tantôt des miroirs, tantôt des flambeaux.

Tu dis : « Le mot "je" dans toutes les relations

Désigne l'esprit de l'homme. »

Mais comme tu as fait de l'intellect humain ton guide,

Tu ne distingues par ton « moi » de l'une de tes parties.

Va et apprends à bien connaître ton « Moi ».

« Je » et « Tu » sont plus hauts que corps et âme,

Car âme et corps sont des parties du « Moi ».

Le mot « Je » ne se limite pas à l'homme

Pour que tu puisses dire qu'il désigne seulement l'âme.

Élève-toi au-dessus du temps et de l'espace,

Laisse le monde et sois un monde pour toi-même.

Quand le voile est ôté de devant tes yeux,

Il ne reste rien des liens des écoles et des croyances.

Question 5

Qui donc parvient au secret de l’Unité ?

Que comprend le connaissant ?

Va balayer la chambre de ton cœur,

[ici un des commentaires de Lahiji [258]].

Prépare-la à devenir la demeure du Bien-Aimé.

Quand tu en partiras, Lui, Il y entrera;

En toi, vidé de toi, Il manifestera Sa beauté.

Question 7

À quel degré appartient la parole « Je suis la Réalité suprême » (Ana'l-Haqq)

Qu'en dis-tu? Est-ce le bavardage d'un imposteur?

Le buisson ardent te dira : « En vérité, Je suis Dieu. »

Cette parole fut permise au buisson.

Pourquoi serait-elle interdite à la bouche d’un juste ?

Question 12

Comment l'éternel et le temporel sont-ils séparés?

Celui-ci est le monde, et cet autre, Dieu?

Le monde tout entier n'est qu'imagination,

Tel un point qui tourne autour d'un axe.

Fais tournoyer une étincelle de feu

Et la rapidité du mouvement te fera voir un cercle.

Bien que l'Un soit compté, maintes et maintes fois,

Sûrement, Il ne devient pas multiple de ce fait.

Ne pense pas qu'il existe rien d'autre que Dieu.

Question 15

Idoles, cordons sacrés et christianisme, dans ce discours,

Sont tous de l'impiété. Sinon. dis-moi ce que c'est.

Renonce à l'étude qui cherche à se faire reconnaître des hommes.

Rejette le manteau des derviches, ceins-toi du cordon.

Sois semblable à notre Pîr, fais montre d'impiété.

Si tu es un homme, donne ton coeur à la vaillance,

Libère-toi des affirmations et des négations,

Consacre entièrement ton âme au jeune chrétien.

Je tombai évanoui dans la poussière.

Maintenant. je n'existe plus à moi-même, sans être mort.

Je ne suis ni sobre, ni malade, ni ivre.

Parfois, comme Ses yeux, je suis plein de joie,

Parfois, comme Ses boucles, je volète,

Parfois, de par sa nature, je gis dans les cendres,

Parfois, de par Son regard, j'entre dans la roseraie.

1321 Dante Alighieri (-1321)

Souvent considéré comme un poète à tendance mystique, il exprime justement quelques intuitions. Vandenbroucke, admirateur inconditionnel, présente le poète comme « le dernier génie synthétique  … en ce sens qu’après lui … les disciplines chrétiennes commencèrent à se séparer ».[259]. La présentation (et la traduction) de A. Masseron[260] aideront, de préférence au parti prix archaïsant choisi par A. Pézard [261]. Influence probable du Moyen-Orient musulman[262]. Littérature sans limites.

Dante, Paradis, (dernier) chant XXXIII :

61 …car presque toute ma vision s’est évanouie, et je sens encore couler lentement dans mon cœur  la douceur qu’elle y a fait naître ;

85 …je vis que se trouve réuni, comme lié par l’amour en un seul livre, tout ce qui est épars dans l’univers.

106 …mes paroles seront plus impuissantes … que celles d’un enfant… 109 non qu’il y eut plus d’un seul aspect dans la Lumière vivante… 112, mais parce qu’à ma vue …un aspect unique se modifiait comme je me transformais moi-même.

1328 Maître Eckhart (~1260 - 1328).

Le Poème .[263]

I

Au commencement

haut par delà sens

toujours est la Parole.

Ô riche trésor

Où toujours commencement commencement enfanta !

Ô cœur du Père

d'où en liesse

la Parole toujours flua !

Cependant le sein

a gardé la Parole, c'est vrai.

II

Des deux un flux

d'amour le feu

des deux le lien

des deux connu

flue le très doux Esprit

tout identique

inséparable.

Les trois sont un.

Sais-tu quoi ? Non.

Lui se sait lui-même mieux que tout.

III

Des trois le lien

a profonde épouvante,

cette ronde même

jamais sens ne concevra,

ici est une profondeur sans fond.

Échec et mat

temps formes lieu !

L'anneau merveilleux

est jaillissement,

tout immobile se tient son point.

IV

La montagne de ce point

gravis-la sans travail.

Lucidité !

Le chemin te porte

au désert merveilleux

qui au large au loin

sans mesure s'étend.

Le désert n'a

ni temps ni lieu,

sa manière c'est elle l'étonnant.

V

Ce bien de désert

oncques pied ne foula,

sens créé

ne vint oncques là.

C'est, et nul pourtant ne sait quoi

c'est ici, c'est là

c'est loin, c'est près

c'est profond, c'est haut

c'est ainsi

que ça n'est ni ceci ni cela.

VI

C'est lumineux, c'est transparent

c'est sombre entièrement

c'est innommé

c'est inconnu

libre de commencement, de fin pareillement

cela se tient tranquillement

nu, sans vêtement.

Qui sait sa maison ?

Qu'il en sorte

et nous dise quelle est sa forme.

VII

Deviens tel un enfant

deviens sourd, deviens aveugle !

Ton être même

faut que néant devienne,

tout être, tout néant, bannis de là tout sens !

Laisse lieu, laisse temps

et l'image également !

Prends sans chemin

le sentier étroit

ainsi viendras-tu à l'empreinte du désert.

VIII

O mon âme

sors, Dieu entre !

Sombre tout mon être

dans le néant de Dieu,

sombre dans ce flux sans fond !

Que je te fuies

tu viens à moi.

Que je me perde

je te trouve

ô bien suressentiel

Eckhart (~1260-1328) est né près de Gotha en Thuringe et se forme dans le sillage d’Albert le Grand, au studium generale de Cologne. Il fait des séjours à Paris, où il est présent lorsque Marguerite Porete est brûlée vive. Chargé de fonctions délicates au sein de l’ordre dominicain, en Saxe et en Bohême, il développe à partir de 1313 une activité intense à Strasbourg auprès de nombreux monastères de dominicaines, et enfin à Cologne après ~1324, où il est probablement responsable du studium. Le célèbre procès qui lui est intenté naît de rivalités entre séculiers et réguliers ; il meurt à Avignon en 1329, avant la condamnation par l’irascible Jean XXII de vingt-huit articles tirés de son enseignement.

Laissant de côté une œuvre latine importante liée à son enseignement, de nature assez technique, nous sommes aujourd’hui sensibles à son liber « Benedictus » (Le livre de la consolation divine ; De l’homme noble), ainsi qu’à ses sermons, dont une soixantaine en latin nous sont parvenus de  sa main, et dont environ cent soixante en allemand ont été préservés par des notes d’auditeurs.

Tauler et Suso sont ses disciples dominicains ; Grote, disciple de Ruusbroec, lui rendit probablement souvent visite ; une rencontre avec Tauler est attestée [264]. Puis le nom même d’Eckhart sera oublié, mais son influence demeure par l’intermédiaire de quelques sermons inclus dans les Institutions pseudo-taulériennes de 1548, si influentes sur les spirituels du XVIIe siècle français. Sa redécouverte par von Baader a lieu au XIXe siècle, suivi d’un véritable culte célébré par les philosophes en Allemagne ; sa renommée atteindra la France où il apparaît dans les milieux universitaires comme le mystique du nord de l’Europe.

En effet, Eckhart accorde une place importante à la pensée comme le mode pouvant rendre compte abstraitement d’une remise totale à un Dieu qui se donne Lui-même : « Celui qui pense l’unité infinie ne peut être pensé Lui-même en dehors d’elle » [265]. La conception intellectuelle maîtresse d’Eckhart est approchée par Gilson ainsi : « Puisque l’âme tient par son fond le plus intime à la Déité, elle ne peut assurément jamais être hors de Dieu, mais elle peut, ou bien s’attacher à elle-même et s’éloigner de Lui, ou bien au contraire s’attacher à ce qu’il y a en elle de plus profond et se réunir à Lui. » Une continuité est ainsi posée qui atténue des effets psychologiquement nocifs d’un dualisme où la Déité est anthropomorphe : « Pour y parvenir l’homme doit s’efforcer de retrouver Dieu par delà les créatures, et la première condition pour y réussir est de comprendre qu’en elles-mêmes, c’est-à-dire indépendamment de ce qu’elles ont d’être divin, les créatures ne sont qu’un pur néant. C’est pourquoi l’amour des créatures et la poursuite du plaisir ne laissent dans l’âme que tristesse et amertume. La seule créature qui puisse nous ramener directement vers Dieu est l’âme elle-même, qui est la plus noble de toutes » [266].

Selon une description précisant théologiquement cette conception ainsi qu’« une sorte d’itinéraire spirituel de l’âme selon le type plotinien » : « Il s’agit de tendre à retrouver cette image éternelle et lumineuse de nous-mêmes dans le Fils de Dieu, au-delà de toute image sensible, de tout signe et de tout concept. Dieu est donc pour l’âme, le principe, le chemin et le terme ». Car l’âme est néant. Cependant il ne faut pas « imaginer faussement que Dieu aurait projeté ou créé les créatures hors de Lui dans quelque chose d’infini ou de  vide », car la création se continue à tout instant ; aussi « la créature reçoit-elle sans cesse son être du jaillissement éternel de l’Etre incréé ... Le retour en Dieu se réalise dans une participation à la vie intime de Dieu, grâce à une union de l’âme avec Dieu. Cette divinisation suppose du côté de Dieu une action qui se caractérise comme une filiation » [267].

Le quatorzième siècle voit ainsi s’opérer une scission entre le nominalisme universitaire « où la raison commence à connaître les lois naturelles des choses, mais où la foi renvoie à la puissance absolue d’un Dieu » et le mysticisme des couvents « qui va directement à Dieu sans passer par la nature, et ne retrouve ensuite la nature que toute pénétrée de Dieu et en quelque sorte résorbée en Lui ». Les mystiques sont bien éloignés de pratiquer une théologie mystique répondant au souhait du chancelier de l’université Gerson : « intelligence claire et savoureuse des choses qui sont crues d’après l’Évangile ».[268].

Le mode intellectuel est a priori aussi acceptable qu’une description d’un état, d’une révélation, de toute expérience particulière. Mais comme la dépendance vis-à-vis de la grâce disparaît dans l’exercice intellectuel pur, propre aux philosophes admirateurs de la puissance de pensée du témoin Eckhart, le risque d’effacer le témoignage, en ne s’attachant qu’au moyen « dialectique » utilisé pour en rendre compte, est grand.  Le culte d’Eckhart est donc ambigu dès que l’on veut en déduire « une manière de », alors que c’est « sans manière et sans pourquoi » que s’accomplit l’accès à un être éternel [269].

Eckhart a-t-il vécu mystiquement au niveau de son génie intuitif ? L’historien bénédictin dom Vandenbroucke pense qu’il a rendu compte spéculativement d’expériences dont il fut témoin, en particulier chez des dominicaines et des béguines, et l’oppose à l’anglais Rolle, un mystique « autobiographe » [270]. On rapprochera la fascination exercée par Eckhart de celle qu’exercera Silesius, et qui sera l’objet d’un même doute, venant cette fois de l’érudit laïque Orcibal. Mais s’agit-il de prudences catholiques ou de doutes justifiés ?  Cependant Grote, disciple de Ruusbroec, mettait en garde contre sa pensée comme le fit aussi violemment un autre de ses disciples, le « bon cuisinier » de Groenendael.

En effet, peu d’auditeurs sont conscients de son point de vue atemporel (et a-spatial) qui explique certains « dits » extrêmes : « Son message est l’éternité. Jean Tauler l’avait bien remarqué : faisant allusion tout ensemble aux discours d’Eckhart et à leur interprétation erronée par ses auditeurs [déjà !], il énonçait catégoriquement les affirmations suivantes : L’union de l’homme avec Dieu est un processus qui doit être compris « comme un agir hors du temps dans l’éternité, hors du créé dans l’incréé, hors de la multiplicité dans l’unité ». Et encore : « Cela rend Dieu plus proche que la prière (extérieure) : là ne peuvent absolument pas accéder ceux qui ont grandi selon leur raison naturelle, ceux qui se sont élevés dans leur propre mortalité et ont vécu selon leurs sens. C’est cela qu’enseignait et disait pour vous un maître bien-aimé, mais vous ne l’avez pas compris. Il parlait du point de vue de l’éternité, mais vous l’avez entendu selon la temporalité » [271].

Pour Eckart, l’éternité est une dimension qui fait irruption dans l’instant lui-même, « être-un » avec Dieu, ressenti dans un mouvement de conversion décisif, irruption dans le fond : ce que l’homme est, il l’est par un don, il ne peut rien par lui-même : « Comment en tant que néant de créature, pourrait-il posséder une capacité autonome d’expérience, en laquelle Dieu serait saisi comme un objet ? Eckhart exige au contraire de l’homme un renoncement sans limites à toute possession ... l’exclusion de tout avoir au plan spirituel ...  aux antipodes d’une réalisation de l’homme par lui-même » [272].

Des extraits courts ne peuvent rendre compte de la puissance de ses sermons, tel celui-ci sur la recréation perpétuelle dans la circulation divine :

Dieu accomplit dans l'âme sa naissance, engendre en elle sa parole ; et l'âme la reçoit seulement, puis l'offre aux puissances de diverses façons : tantôt comme désir, tantôt comme bon propos, tantôt comme œuvre de  charité, tantôt comme sentiment de gratitude, ou quelque autre forme qu'il revête pour venir à toi [273].

Il fait disparaître chez son auditeur toute possibilité d’un « entre-deux », en commençant par l’espace :

« Certaines gens simples s'imaginent qu'ils devraient voir Dieu comme s'il se tenait là et eux aussi. Cela n'existe pas ! Dieu et moi nous sommes un dans la connaissance. Et de même, si je tire Dieu en moi dans l'amour, ainsi j'entre en Dieu ! » [274].

Finalement Dieu seul « est » :

« Dieu n'aime rien en nous que sa bonté qu'Il nous manifeste. Comme le dit un saint : Dieu ne couronne rien que son propre ouvrage qu'il opère en nous ! Mais personne n'a besoin de s'effrayer si je dis que Dieu n'aime rien que soi-même : c'est là ce qu'il y a de meilleur en nous, il a en vue par là notre plus grande béatitude! Il veut par là nous attirer en lui afin que nous nous purifiions et qu'il puisse nous transformer en lui : en sorte qu'il puisse nous aimer en lui et s'aimer en nous. Il a lui-même un tel besoin de notre amour, qu'il nous attire en lui avec tout ce qui est propre en quelque manière à nous y faire entrer, que ce soient des choses agréables ou pénibles. » [275].

Textes complémentaires :

1328 Eckhart

1349 Richard Rolle ( ~1295 ? - 1349)

On ne sait presque rien de la vie de Richard Rolle [276] : à dix-neuf ans il commence sa vie d’ermite et se sépare des règles anciennes : « Par le fait qu’il embrasse la vie érémitique, Rolle se met en marge de tout groupe social. Il ne demeure même pas, comme tant d’autres solitaires, dans le voisinage d’un monastère, et il n’éprouve pas le besoin d’une regula approuvée. Il n’a plus désormais de cadre de vie bien définie, et il se voit privé des avantages de la vie en société. Il erre çà et là. Il ne se livre à aucun travail rémunéré. Il vit de la charité d’autrui, connaît la faim, le froid, la nudité. Il est réduit à la mendicité : les solitaires « demeurent mendiants, à la porte [des riches] et ceci leur font porter leurs miettes [277]. » Il change souvent d’ermitage, puis entre en relation étroite avec une recluse d’Anderby, Marguerite Kirkby, avant de se fixer à Hampole où il entretient des relations avec un couvent de cisterciennes. La date de sa mort correspond à celle où la grande peste atteignit l’Angleterre.

L’Incendium Amoris est son œuvre la plus connue. Le Melos Amoris ou Chant d’Amour, écrit lorsque Rolle avait une « bonne trentaine d’années », se présente comme un poème en prose qui chante la pauvreté spirituelle, conséquence de la vie contemplative plutôt qu’un préambule. À l’opposé des spirituels dominicains germaniques qui enseignent des communautés, Rolle témoigne directement de sa propre expérience, son but étant d’y attirer les autres, comme le montre la belle ouverture du Chant :

L'amour rend l'âme audacieuse. Il l'extirpe du gouffre, dès lors que le feu du Créateur éternel l'embrase comme une bien-aimée. Puis il l'accueille sur des sommets qui dépassent la sagesse du monde, et alors tout lui devient indifférent, sauf la sainteté. Or, elle me presse à tel point, cette violence d'amour, que j'ose prendre la parole. Je veux instruire les autres et leur montrer la grandeur de ceux qui aiment avec feu, la justice de ceux qui jubilent en Jésus, l'amour de ceux qui chantent en harmonie avec le ciel, et enfin la clarté de ceux qui peuvent capter dans leur conscience l'ardeur incréée et la jouissance sans déclin. / Dès lors, voyant comment le Créateur a conduit le jeune homme (que je suis) jusqu'à l'éclosion de la vraie Justice, nul ne pourra désormais nier que Dieu ne donne sa douceur aux hommes dès cette vie, ne les glorifie, aujourd'hui encore, de la richesse de sa mélodie d'une saveur de miel, ainsi qu'il avait coutume de le faire pour les saints de jadis [278].

Et sur un mode plus objectif et comparatif, il insiste sans cesse sur l’expérience :

Sans un amour brûlant, sans l’expérience de la grâce qui soulève les saints et fait bondir les purs hors du péché, qui donc pourrait avoir, dès cette vie, la certitude de l’élection et du salut éternel ? Bien plus, supposez qu’un homme s’abstienne de toute haine et colère, ... si pourtant il est privé du chant qui purifie et ennoblit, le seul bien spirituel qu’il puisse espérer c’est d’être délivré des filets au jour de la terreur ... Sans cesse il lui faut se préoccuper de son salut et se tenir en garde ... Voici par contre celui qui visiblement a jeté au vent l’antique vanité. L’ennemi avec son astuce n’est plus sur sa route. La ferveur céleste, envahissante et savoureuse, s’allume en son âme, l’amour divin répand douceur et grâce en son cœur fidèle. Il avance à grands pas triomphants, participe gratuitement à la gloire, reçoit du ciel la joyeuse jubilation et devient le compagnon des chantres de l’amour [279]

Son appel à la conversion se présente coloré comme un tableau flamand de la fin du moyen-âge, auquel vient s’ajouter le clair-obscur d’un brouillard d’outre-Manche (que l’on retrouvera dans le Nuage d’Inconnaissance) :

Nous avons anéanti la Vipère venimeuse en rejetant tout ce qui est vil aux yeux de qui aime véritablement. C’est ainsi que survient le charme que nous convoitons, et que l’amour fait irruption dans le cœur de ceux qui chantent en accord avec les élus aimés de Dieu. Leur clarté s’affermit, leur conscience ne sombre pas dans le brouillard, mais s’éclaire de plus en plus jusqu’à ce que, bien-aimée de Dieu, l’âme soit transportée dans la demeure où il ne faudra plus apprendre, et contemple la Sagesse éternelle qui illumine tout ... Les orgueilleux et les pécheurs se verront abaisser dans leurs vices, affreusement tristes, et lorsqu’ils découvriront la nuit horrible que ne peuvent éclairer les rayons des étoiles [Sagesse, 17, 5.] et qu’une opacité sans limite les enveloppera, tous les cupides seront confondus avec les charnels qui étaient captifs de leurs convoitises. Ils tomberont dans la prison de brouillard et le chaos catastrophique. Les prélats pervers et tous les pécheurs pourris brûleront sans arrêt [280]

Au-delà de la lutte, c’est l’action divine qui seule peut embraser le cœur :

« Mon cœur est pareil à la cire, il fond au milieu de mes entrailles [Psaume 21,15]. » Exposée au feu, nous voyons la cire fondre et s’écouler en une sorte de pâte amollie par la chaleur. Le cœur, lui aussi, réconforté par la consolation de l’amour, mieux encore, saisi par son feu, brûle d’ardeur et aspire à entendre l’harmonie angélique. Oui, comme la cire subit l’action du feu, de même, soudain liquéfié, le cœur se sent embrasé jusqu’en ses plus secrètes profondeurs et, tel un joueur de cithare, enlevé jusqu’au ciel [281].

Rolle parle pour tous les ermites cachés dont l’ardeur fait fi des maisons confortables. La vie mystique est le prélude, l’ « inchoation » de la vie céleste :

Tous alors vivraient dans la jubilation. Ils deviendraient justes. Ils brûleraient d'amour pour l'Auteur de l'univers. Ainsi les uns n'auraient-ils aucune part au châtiment du Charlatan détestable et les autres échapperaient-elles aux filets des séducteurs qui se lamenteront et pleureront d'avoir ri. Mais j'en suis convaincu : ces parfaits se cachent aux yeux des hommes et ne s'affichent pas comme font les autres. Leur existence est toute différente de celle qu'on mène pour l'ordinaire dans une maison de conven­tuels. Ils sont enflammés de façon singulière par le goût de la divine Sagesse. Ils brûlent, dans l'intime de l'âme, d'un amour sans limite qui les assimile aux Séraphins. Leur comportement extérieur, lui aussi, est supérieur à celui du commun et apparaît, à qui l'observe, supra­naturel et même impossible. Mais en réalité, si grande, si débordante, est pour ces amants l'allégresse de la jubilation et de la mélodie céleste, que cette vie leur devient facile et délectable alors que les autres la qualifient de dure et même d'intolérable. C'est ainsi que leurs mérites seront pour le monde un rempart sans prix, et que leurs prières pour la patrie apaiseront le Tout-Puissant [282].

Il insiste sur la possibilité de libérations offerte ici et maintenant, ce dont il témoigne personnellement:

L'entrée est libre, la porte s'ouvre, et elle est ensuite gardée contre toute incursion étrangère. O amour si bienfaisant! O bienfait si aimable! Il nous procure tous les biens et sans lui nous n'en possé­dons aucun pour notre salut. Il est le soutien de ma session, la joie de mon silence, le baume de ma pénitence, l'élan de ma prière, la douceur de ma méditation, l'aliment de ma contemplation, l'onction de mon chant, l'inspiration de mes écrits. Pas de faux pas pour qui l'aime! Le chemin est droit pour qui le garde [283].

Textes :

1349 Rolle

1361 Tauler (~1300-1361)

Né autour de l’an 1300 d’une famille aisée de Strasbourg, il entre vers quinze ans au couvent des Dominicains. Il étudie dans les couvents d’Allemagne du Sud, achevant sa formation dans sa ville natale. Cette période est troublée, ce qui perturbe la vie communautaire : tandis que certains frères connaissent l’abondance, d’autres souffrent de la faim. Des troubles politiques liés à l’excommunication de l’empereur poussent la majorité des frères à trouver refuge à Bâle, ville où la présence de Tauler est attestée en 1339. Les dominicains ne retrouvent leur couvent de Strasbourg qu’en 1343. Tauler est actif dans le cercle des « Amis de  Dieu ». Il se rend à Cologne en 1346 ; il ressent, lors de la peste noire de 1347, « les coups de la main de Dieu  qui anéantit tant de milliers d’hommes par une mort soudaine. » Il est devenu le père spirituel de Rulman Merswin, banquier converti qui vivait à Strasbourg dans l’Ile Verte.

L’énigmatique figure de « L’ami de Dieu de l’Oberland » serait une fiction littéraire créée par ce dernier ou par son secrétaire. À cet « ami » était attribué un ensemble de seize traités, dont un fameux récit, probablement imaginaire, de la conversion de Tauler et vingt-deux lettres.[284].

Tauler exerce son apostolat « dans les sept couvents de dominicaines et les quelque soixante communautés de béguines (chacune comprenant une à deux douzaine de femmes) de Strasbourg ». Un voyage à Paris devrait se placer après 1350 , tandis qu’une visite rendue à Ruusbroec aurait pu avoir lieu au cours de la décade suivante. Il est sûr que ce dernier a fait parvenir aux Amis de Dieu de Rhénanie en 1350 un exemplaire de L’ornement des noces spirituelles. Tauler meurt le 16 juin 1361, date gravée sur la pierre de son tombeau conservée dans le cloître de l’église protestante du Temple-Neuf, l’ancienne église des Dominicains. Son œuvre a exercé une grande influence, sur Silesius et même sur Luther aussi bien que dans le monde catholique, alors que les autres rhéno-flamands (dont Eckhart, condamné), tombaient dans un relatif oubli.

Le corpus tenu pour authentique comprend au moins quatre-vingts sermons. Leurs analyses « supposent une structure familiale de la communauté : la prieure est la mère, l’aumônier est le père spirituel, les membres de la communauté sont sœurs, filles, enfants ». Le public était composé essentiellement de religieuses ou de béguines. Tauler se désigne comme « maître de vie ». Ses emprunts à Eckhart et d’autres sont transformés de façon très personnelle.

Les trois étapes de la jubilation, de la nuit, du dépassement, débouchent dans une expérience d’unité avec Dieu dans le gemuet ou mens ou esprit, en rapport avec le grunt ou noble fond [285].

Dieu ne désire dans le monde entier qu'une seule chose, la seule dont il ait besoin, mais il la désire d'une façon si extraordinairement forte qu'il lui donne tous ses soins. Voici cette seule chose : c'est de trouver vide et préparé le noble fond qu'il a mis dans le noble esprit de l'homme, afin de pouvoir y accomplir son œuvre noble et divine [286]

Aussi l’homme prisonnier doit tendre à son terme divin et pour cela le percevoir. Tauler utilise une analogie visuelle : il utilise l’image de la fente ou d’un treillis, premier plan qu’il faut oublier, pour accommoder au but lointain :

L'homme devrait tendre à Dieu avec tant d'application, qu'il n'ait plus d'attention pour toutes ces choses, qui se greffent de droite ou de gauche sur l'une ou l'autre grâces reçues. C'est tout comme quelqu'un qui, de toutes ses forces, regarderait très attentivement un objet à travers une fente étroite ou un treillis serré ; tant qu'il considère avidement, de toutes ses forces, l'objet ainsi regardé, l'intermédiaire ne l'empêche pas de voir; mais dès qu'il dirige son attention sur cet intermédiaire et qu'il se met à l'examiner, alors cet objet interposé, si petit et si mince soit-il, lui cache l'objet qu'il voulait regarder [287]

L’analogie est profonde, elle existe aussi dans d’autres traditions en lui ôtant tout caractère dualisant (le ciel remplace l’objet visé par l’archer au travers d’une fente) :

…comparons le Bhairava à un ciel vaste, lumineux et sans limite, qui ne serait perceptible qu’à travers un fin réseau de découpures bariolées, variées à l’infini et de surcroît constamment agitées n’ayant jamais vu le ciel autrement qu’à travers cet écran, on le confondrait avec la multitude de découpures tangibles et mouvantes, alors qu’en fait le ciel – à l’image de la pure conscience – reste intact en son essence inaltérable  indivise [288]

Voir ne suffit pas, il faut sortir de nous-mêmes dans la nudité, c’est-à-dire sans désir ni représentation :

Si nous voulons maintenant sortir de nous, bien plus nous élever en dehors et au-dessus de nous-mêmes, alors nous devons renoncer à tout vouloir, désir et agir propres. Il ne doit rester en nous qu'une simple et pure recherche de Dieu sans plus aucun désir d'avoir rien qui nous soit propre, et en quelque manière que ce soit, sans aucun désir d'être, de devenir ou d'obtenir quelque chose qui nous soit propre, mais avec la seule volonté d'être à lui, de lui faire place de la façon la plus élevée, la plus intime avec lui pour qu'il puisse accomplir son oeuvre et naître en nous, sans que nous y mettions obstacle. En effet, pour que deux êtres puissent n'en faire qu'un, il faut que l'un se comporte comme patient et l'autre comme agent : pour que l'œil puisse percevoir les images qui sont sur ce mur, ou tout autre objet, il doit n'avoir en lui aucune autre image. N'eût-il même qu'une image d'une couleur quelconque, jamais il ne pourrait en percevoir d'autre, de même l'oreille qui est pleine d'un bruit ne peut en percevoir un autre. Ainsi donc tout ce qui doit recevoir, doit être pur, net et vide [289].

L’élan donné par Dieu assure la plongée dans un calme silence, l’unification et l’engloutissement de l’esprit :

Quand la nature a fait ainsi ce qu'elle doit faire et ne peut pas aller plus loin, étant arrivé au plus haut degré, le divin abîme vient et fait jaillir ses étincelles dans l'esprit. Par la vertu de ce secours surnaturel, l'esprit transfiguré et purifié est tiré hors de lui-même et jeté dans une recherche et un désir de Dieu, dont l'élan extraordinaire, purifié ne saurait s'exprimer. ... cela dépasse toute mesure, puisque cela provient de l'immensité divine. Dans cet état, l'esprit, purifié et transfiguré, se plonge dans les divines ténèbres, dans un calme silence et dans une inconcevable et inexprimable unification. En cet engloutissement se perdent toute convenance et toute disconvenance ; en cet abîme, l'esprit perd conscience de lui-même, et ne sait plus rien ni de Dieu, ni de lui-même, ni de la disconvenance, plus rien de rien, car il s'est abîmé dans l'unité de Dieu et a perdu le sentiment de toute distinction [290].

La contemplation n’est cependant pas le terme de la vie mystique, mais constitue un viatique préparant l’homme à une longue purification ; le pèlerin passe par des chemins déserts, avant d’être divinisé et perdu dans l’être simple :

Voici maintenant le second degré. Quand Dieu a entraîné l'homme bien loin de toutes choses, qu'il n'est plus un enfant, quand il l'a fortifié par le rafraîchissement de la douceur, il donne alors en vérité du pain de seigle bien dur à celui qui est maintenant devenu homme et parvenu à l'âge de la maturité. ... Quand Notre Seigneur a ainsi bien préparé l'homme, par cette insupportable oppression (car cela le prépare mieux que toutes les pratiques que pourraient accomplir tous les hommes), alors le Seigneur vient et porte cette âme au troisième degré.... Dieu fait alors passer l'homme d'un mode encore humain de vie à un mode tout divin, de la détresse la plus complète à une sécurité divine. À ce degré, l'homme est tellement divinisé que tout ce qu'il est et opère, c'est Dieu qui l'est et l'opère en lui. Il est si élevé au-dessus du mode d'être naturel, qu'il devient réellement par grâce ce qu'est Dieu essentiellement par nature. Ici, l'homme a l'impression et le sentiment qu'il est comme perdu; il ne sait, il n'éprouve, il ne sent plus rien de lui-même. Il n'a plus conscience que d'un être tout simple [291]

Ce qui importe : s’enfoncer dans le renoncement !

Mes enfants, en deux mots : tout ce en quoi l'homme recherche son repos et qui n'est pas uniquement Dieu, sans mélange, tout cela est vermoulu. ... Ce qui importe est de s'enfoncer, purement et simplement dans ce bien pur, simple, inconnaissable, ineffable et mystérieux qu'est Dieu, en se renonçant à soi-même et à tout ce qui peut se dévoiler en lui [292]

La transformation passe par la nudité : néant dans le néant, l’homme est dans la meilleure situation possible !

L'homme à ce moment s'abîme si profondément dans son insondable néant, il devient tellement petit, si réduit à rien, qu'il en perd tout ce qu'il a jamais reçu de Dieu; il renvoie purement tout ce bien à Dieu qui en est l'auteur; il le rejette comme s'il ne l'avait nullement acquis, et il se trouve ainsi anéanti et nu autant que ce qui n'est rien et n'a jamais rien acquis. C'est ainsi que le néant créé s'enfonce dans le néant incréé ... Là l'esprit s'est perdu dans l'esprit de Dieu, il s'est noyé dans la mer sans fond. Et cependant, mes enfants, ces hommes sont en meilleure situation qu'on ne peut le comprendre et le concevoir. Cet homme devient alors un homme si profondément humain, si dégagé d'individualisme, si vertueux, si bon, d'une conduite si pleine de charité, familier et affable avec tout le monde, [et] cependant, l'on ne peut voir ou découvrir en lui aucun défaut [293]

Le chemin est : « Je ne suis pas » :

Bien chères enfants, celui qui parviendrait seulement à atteindre le fond de l'aveu de son propre néant, celui-là serait parvenu au chemin le plus aimable, le plus direct et le plus court, le plus rapide, le plus sûr menant à la vérité la plus haute et la plus profonde qu'on puisse atteindre en ce siècle. Pour cela, personne n'est trop vieux, ni trop faible, ni trop inexpérimenté, ni trop jeune, ni trop pauvre ni trop riche. Ce chemin c'est : « Je ne suis pas » Ah! Quelle valeur ineffable est enfermée dans cette parole : « Je ne suis pas. » Hélas! tournez la chose comme vous le voulez, il y en a bien peu qui veulent cette voie, car toujours nous voulons être quelque chose, oui, Dieu nous le pardonne : nous sommes et nous voulons et voudrions toujours « être » [294].

Au terme du chemin mystique personnel, la prière au service de la communauté des hommes devient alors possible, car efficace :

…ils s'occupent de leurs amis, des pécheurs, des âmes du purgatoire, ils pourvoient en toute charité aux besoins de chaque homme en toute la sainte chrétienté, non pas en priant individuellement pour dame Mathilde ou Cunégonde, mais d'une manière toute simplifiée et essentielle. De même que d'un seul regard, je vous contemple tous ici, assis devant moi, ainsi embrassent-ils tout d'un seul regard, comme le font les contemplatifs. Puis ils reportent leurs regards dans l'abîme de l'amour, dans la fournaise d'amour, et s'y reposent. Alors cette ardente flamme d'amour retombe comme une rosée, sur tous ceux qui, dans la sainte chrétienté, sont dans le besoin, pour, de là, retourner bientôt dans l'abîme divin, à l'aimable repos des silencieuses ténèbres. C'est ainsi qu'ils entrent et sortent et demeurent cependant toujours dans l'aimable et silencieux abîme où est leur être, leur vie, où est aussi tout leur agir et tout leur mouvement. Où qu'on les rencontre, on ne trouve jamais en eux qu'une vie divine [295]

Tout un chemin a été ainsi tracé, de la contemplation à l’élan, de la purification à la perte de soi, condition du service de tous par la prière devenue efficace.

Textes complémentaires :

1361 Tauler

~1361 L’Imitation de la Vie Pauvre de N.S.J.C.

µµ

~1361 Imitation de la Vie Pauvre

1366 Suso (~1295-1366)

Il rentre à treize ans au couvent des dominicains à Constance. Sujet d’élite envoyé au Studium generale de Cologne, il rencontre Eckhart qui tire le jeune religieux d’un scrupule touchant sa vocation. Connaître puis aimer lui demande de longues années de retraites et de pénitence avant de devenir le guide éclairé de moniales ferventes et cultivées : « Les enseignements de Suso se réfèrent à une expérience, ils s’autorisent du témoignage d’une vie qui lui valut la réputation d’un Saint-François de Souabe. ... le primat revient à une charité effusive et toujours présente. ... Il y a chez lui des contradictions, et elles surprennent assez pour inciter certains critiques à contester l’authenticité des parties de son œuvre où elles paraissent davantage » [296]. Il n’échappe pas à l’affrontement  du siècle entre les empereurs allemands et la papauté : peut-être est-il le « prieur de Constance » déposé par le chapitre de Lyon en 1348, alors que son innocence n’avait pas encore été reconnue. Ses dernières années semblent baignées d’une lumière sereine [297]. L’épisode du « guenillon » est resté célèbre :

 …il était assis, triste, dans sa cellule ... une voix dit en lui : « ouvre la fenêtre de la cellule, regarde et apprends. » Il ouvrit et regarda : il vit un chien, courant au milieu du cloître, et portant dans sa gueule un tapis râpé, et faisant avec ce tapis des gestes étonnants : il le jetait en l’air, le traînait par terre et y faisait des trous. ... il lui fut dit au-dedans : « Tout ainsi seras-tu dans la bouche de tes frères ... Il descendit prendre le tapis qu’il conserva de nombreuses années ... lorsqu’il allait éclater d’impatience il le prenait pour s’y reconnaître…» [298].

Cet épisode du guenillon jouant avec « un morceau de drap » sera ainsi plusieurs fois repris par madame Guyon, par exemple dans une lettre écrite après 1710, qu’elle adresse à « l’intellectuel » baron de Metternich, avec l’explication : « …Dieu lui fit comprendre que c’était ainsi qu’il [Suso] devait être en Sa main. »

~1370 Le Nuage d’Inconnaissance.

L’auteur serait peut-être Adam Horsley de la chartreuse de Beauvale dans le South Nottinghamshire. On ne sait rien de plus [299]. Son œuvre comporte cinq titres : The Cloud of Unknowing, le plus célèbre et le plus long ; The Epistle of prayer ; Dionysius mystical Teaching ; Benjamen, une traduction libre de Richard de Saint Victor ; The Epistle of Discretion in the Stirrings of the Soul ; The Treatise of the discerning of Spirits [300]

Le titre du Nuage d’Inconnaissance est tiré du début du texte : « Here bygynnith a book of contemplacyon, the whiche is clepyd the clowde of unknowyng, in the whiche a soule is onyd with god ». Le brouillard anglais a pu fournir l’image du nuage obscur placé entre nous et Dieu, et aussi un nuage d’oubli placé entre nous et le créé, laissant deviner une solitude peut-être paisible. Rien n’est à faire, sinon par élan… On ne saurait surestimer l’importance de ce texte court qui forme, avec les Noces de Ruusbroec et les chefs-d’œuvre de Jean de la Croix (Cantique A, Vive flamme…), la trilogie à laquelle se réfèrent les mystiques d’Occident plus récents.

 Un commentaire jamais édité, que nous reprenons partiellement dans ce qui suit, en l’accompagnant de certains des extraits auxquels il fait référence, nous introduit au cœur de l’œuvre [301]  :

« La vie spécifiquement mystique ne consiste pas pour l'auteur de ce petit livre en une claire considération de quelque objet qui se situerait au-dessous de Dieu, quelque savant et favorable qu'il soit, comme la méditation sur les perfections divines, les dons de Dieu, les saints ou les béatitudes ; elle ne consiste pas non plus en un mouvement aigu de l'intelligence ni en curiosité d'esprit ou en imagination » :

…ce que tu dois, de même que ce nuage d'inconnaissance est au-dessus de toi entre toi et ton Dieu, c'est exactement de même mettre au-dessous de toi un nuage d'oubli entre toi et toutes les créatures jamais créées. Tu vas penser, peut-être, que tu es tout à fait loin de Dieu parce que ce nuage d'inconnaissance est entre toi et ton Dieu, mais très certainement, si la conception en est bonne, tu es bien plus loin de Lui quand tu n'as point un nuage d'oubli entre toi et les créatures qui puissent jamais avoir été ou être faites. ... Car quoiqu'il soit pleinement profitable parfois de penser à certaines conditions et actions de telles créatures particulières, néanmoins ici, en cette oeuvre, le profit en est minuscule ou nul. Pourquoi donc ? C'est que le souvenir ou la pensée de quelque créature que Dieu ait jamais faite, ou d'une quelconque de ses actions, est une manière de lumière spirituelle : car l'oeil de ton âme est exactement fixé sur cela comme l'œil du tireur est fixé sur le but qu'il vise. Et je te dis une chose, c'est que tout ce à quoi tu penses, cela est au-dessus de toi pendant ce temps, et entre toi et ton Dieu : et d'autant plus es-tu loin et plus loin de Dieu, que tu as en l'esprit la moindre chose autre que Dieu. Oui ! et s'il est possible de le dire avec décence et convenance, pour cette oeuvre, cela ne sert que peu ou à rien de penser à la bonté ou à la perfection de Dieu [302]

« Par contre plus valable en soi et plus plaisant à Dieu est cet aveugle élan d'amour vers Dieu en lui-même et « un tel et secret empressement en ce nuage d'inconnaissance » [303]. La raison en est que «  l'amour peut en cette vie atteindre Dieu, mais la science point » [304]. « Ce n'est pas une prière qui dure et s'alanguit, mais un élan dont l'intensité s'accroît sans cesse parce qu'il reprend et se renouvelle :  « Ce n'est pas un long temps que réclame cette œuvre pour son réel achèvement. » En effet pour que cette œuvre s'accomplisse, nous dit l'auteur, « un rien de temps suffit ». Ce n'est qu'un brusque mouvement et comme inattendu qui s'élance vivement vers Dieu, de même qu'une « étincelle de charbon. »

Et merveilleux est-il de compter les mouvements en une heure se faire dans une âme qui a été disposée à ce travail. Et pourtant il suffit d'un seul mouvement entre tous ceux-là pour qu'elle ait soudain et complètement oublié toute choses créées [305].

« Cet élan suffit pour unir à Dieu. Mais à certains il convient de « l'avoir comme plié et empaqueté dans un mot [306] » afin de mieux s'y tenir et ce mot doit être bref, « Dieu », « amour » par exemple ; c'est avec ce mot qu'il nous est conseillé de frapper à coups redoublés sur le nuage d'inconnaissance et de rabattre toute manière de pensée « sous le nuage d'oubli », car à côté de ce nuage obscur qui se trouve entre l'âme et Dieu, l'auteur distingue un autre nuage « qui serait cette fois-ci non plus au-dessus de l'âme, mais au-dessous d'elle [307] » ; nous avons là le nuage d'oubli qui s'interpose entre elle et les créatures. Le travail et l'effort qui reviennent à l'âme sont en effet de fouler aux pieds le souvenir de tout ce qui n'est pas Dieu et de perdre « toute idée et tout sentiment de son être propre. » Bien avant saint Jean de la Croix, ce moine anonyme du XIVe siècle décrit encore un autre aspect de l'obscurité qui rappelle la nuit obscure du saint. Il la nomme « l'affliction parfaite qui sert à purifier l'âme » :

Tu dois prendre en dégoût tout ce qui se fait en ton intelligence et en ta volonté, à moins qu'il n'y soit que Dieu seul. Parce que tout ce qui est autre, assurément, quoi que ce soit, cela est entre toi et ton Dieu. Rien d'étonnant que tu le détestes et cesse de penser à toi-même quand il te faut toujours avoir sentiment du péché, cet horrible et puant bloc massif de tu ne sais pas quoi, lequel est entre toi et ton Dieu, cette masse pesante qui n'est point autre chose que toi-même [308].

« Cette œuvre qui paraît si ardue au début deviendra facile parce que par la suite c'est Dieu qui voudra travailler seul, mais alors qu'on laisse cette œuvre agir en nous-mêmes et nous conduire où elle voudra, sans nous y mêler « par crainte de tout embrouiller ». Qu'on devienne aveugle durant ce temps en rejetant tout désir de connaissance qui serait plus un obstacle qu'une aide » :

…qu'il te suffise pour toi de te sentir mû et poussé par cette chose que tu ne sais pas quoi et dont tu ne sais rien sinon que dans ce tien mouvement tu n'as aucune pensée particulière pour aucune chose au-dessous de Dieu et que cet élan nu est directement dirigé vers Dieu [309].

Textes complémentaires :

 ~1370 Nuage

~1370 La Theologia Deutsch ou  Livre de la Vie Parfaite.

Issu du cercle d’Eckhart et de Tauler, l’opuscule aurait été rédigé par un chevalier teutonique resté anonyme à Francfort. Il fut édité partiellement en 1516 puis intégralement en 1518 : Luther, renonçant à l'idée de mérite, avait compris que Dieu donne Sa grâce alors que tous les moyens extérieurs de salut sont sans valeur.

L’ouvrage a joué un rôle important, en particulier dans le « christianisme intérieur » piétiste au XVIIIe siècle, grâce à l’éditeur-traducteur Pierre Poiret. Son appréciation s’élargit aujourd’hui au monde catholique [310].

Son contenu est ainsi défini dans le Dictionnaire de Spiritualité : « À partir de la détermination néoplatonicienne de la création conçue comme émanation de Dieu ... la Theologia Deutsch considère tout le créé comme participation au divin.  L’homme doit faire valoir cette réalité ontologique dans sa vie en reconnaissant que tout ce qui est bon en lui n’est pas sien, mais appartient essentiellement à Dieu. De là découlent les vertus d’humilité et de pauvreté spirituelle » [311]. À une telle définition assez cérébrale nous préférons l’aphorisme, certes à tendance moniste, qui résume plus simplement l’opuscule : « Tout est à Dieu et rien n'est à l'homme [312] ».

Nous voudrions suggérer l’association entre l’intuition de la grande exigence requise et la lumière consolatrice d’un salut toujours possible. Elle baigne l’ensemble de l’opuscule. On peut comparer une telle association de contraires au recto et au verso d’un même feuillet, qui seraient rendus simultanément et inopinément visibles dans une présentation « en tranche », grâce au don mystique. C’est peut-être la forme d’un salut qu’y trouva son éditeur.

L’œuvre demeura longtemps marquée par une transmission compromettante aux yeux des catholiques. Aussi nous en donnons plusieurs extraits. Nous serions tentés de renommer le manuscrit trouvé par Luther « sans titre et sans nom » : Le Livre des Consolations. Ces dernières sont toutefois livrées mystiquement et sans concession.

L’amour seul sauve l’homme :

Qu'un homme ait beaucoup de connaissance de Dieu et de ce qui lui est propre, … s'il n'a pas l'amour, il ne deviendra jamais divin ou déifié ... C'est cet amour-là qui unit Dieu avec l'homme de telle façon qu'il n'en sera plus jamais séparé [313].

La nécessaire passiveté ne doit pas être confondue avec la passivité au sens banal, car Dieu agit parfois sans ménagement :

En cette réparation et ce retour [suivant la chute d’Adam], je ne peux ni ne veux ni ne dois rien faire que demeurer totalement passif : laisser Dieu seul agir et opérer, et simplement subir son œuvre et sa volonté / Que je ne veuille pas Le laisser faire – mais seulement « mon », « je », « mien » et « me » - c’est cela qui empêche Dieu d’agir seul et sans obstacle.[314].

Voici une constatation mystique sans compromis :

Lorsque je m’attribue un bien, c’est que je m’imagine qu’il est à moi ou que je suis moi-même ce bien  /… / Ah, pauvre fou ! Je m’imaginais que c’était moi, alors que c’était – alors que c’est - vraiment Dieu ![315].

Plusieurs observations sont fines, aiguës, mais consolantes :

Quand nous sentons en nous douceur, plaisir et agrément, il nous semble que tout est bien et que nous aimons Dieu. /, Mais quand nous en sommes privés, nous sommes accablés : nous oublions Dieu, et déjà nous nous croyons perdus.[316].

Quand l’homme s’examine et se scrute lui-même, il se trouve mauvais et indigne de tout le bien et de toute la consolation qui peuvent lui venir de Dieu ou des créatures… /, Mais Dieu, lui, n’abandonne pas l’homme dans cet enfer. / Quand [l’homme] est dans l’enfer, rien ne peut le consoler… Quand il est dans le Royaume céleste rien ne peut le troubler… / …l’un ou l’autre de ces deux états, cela est bon pour lui. Il peut être en sécurité dans l’enfer aussi bien que dans le Royaume.[317].

Quand la créature et l’homme abandonnent et quittent ce qui leur est propre – leur moi et leur amour-propre – Dieu y entre avec ce qui lui est propre, c’est-à-dire son Bonheur.[318].

L’union vient par la sortie de nous-mêmes :

Tout ce que les hommes – ou les autres créatures – peuvent, savent, font ou ne font pas, ce n’est pas de cela que dépend l’union. / Etre purement, entièrement, simplement un avec la simple et éternelle volonté de Dieu. Rien d’autre.[319].

Dieu, en tant que Dieu, doit se connaître, s’aimer et se manifester Soi-même en Soi-même – tout cela en Dieu, en tant qu’essence et non en tant qu’action … [là] apparaît la distinction des personnes divines.[320].

Tant que l’homme cherche ce qui est « son » meilleur, il ne cherche pas le Meilleur et ne le trouvera pas ; Car le meilleur pour l’homme serait – et est – de ne chercher et ne considérer ni soi-même ni le sien.[321].

Enfin voici un recentrement sur l’ « amour pur », déjà proposé en ouverture de cette séquence dont les extraits associent ombre et lumière :

On vient de méditer sur la lumière. Mais il faut savoir que la lumière ou la connaissance n’est ni ne vaut rien sans l’Amour. … Il exista aussi un amour qui est faux : on aime quelque chose pour une récompense. … en ce vrai amour, il ne demeure ni « je », ni « mien », « me », ni « tu », « ton », etc.[322].

1376 Hyegun (1320-1376)

Le monde n’est pas notre oeuvre[323] :

Inutile d’en chercher la raison.

Il n’est de vérité qu’en moi, que dans mon coeur.

Quand j’ai soif, je prépare du thé,

Quand la fatigue me prend,

Je me réfugie dans le sommeil.

1381 Maneri (~1263-1381)

Notre adaptation[324]:

13 Devant votre Être Unique, il n'y a ni ancien ni nouveau : / Tout est rien, rien du tout! Cependant Il est ce qu'il est. / Alors comment demeurons-nous séparés? / Quand 'je' et le 'vous' ont disparus, Dieu seul demeure. / Quand vous regardez dans un miroir vous ne le voyez pas pour la simple raison que votre attention est fixée sur votre avantageux reflet. Vous n'iriez pas cependant jusqu'à dire que le miroir a cessé d'exister ou qu'il est devenu beau ou que la beauté est devenue miroir. De même on peut contempler le pouvoir divin dans l'entière gamme de la création sans aucune distinction. 

17 Junaid dit 'J'ai beaucoup lu et n'ai rien trouvé d'aussi utile que ce couplet : Quand je questionnais sur mes fautes, Amour répliquait : Votre existence même est une faute qui ne peut être comparée à aucune autre' 41 Sainteté naturelle est liée à l'abandon de tout ce qui n'est pas l'Ami. (marchant sur l'eau, Bistami s'écrie : 'fraude, fraude' – ne pas mettre sa confiance dans le miracle, mais dans l'Ami) 45 Aussi longtemps qu'une chose quelconque demeure avec vous, vous êtes (prisonnier) dans votre propre essence (être) / La Kaaba, à cause de votre culte, devient une taverne! / Si une chose quelconque émane de votre essence, vous êtes encore très loin : / vous êtes comme un temple face à la Kaaba! 52 Je suis Satan … j'ai une question …avez-vous pouvoir sur les amis de Dieu? – Non …quand je veux les piéger dans ce monde, ils volent vers l'autre. Quand je veux les prendre dans cet autre, ils volent jusqu'au Maître lui-même, où il est impossible pour moi de me rendre. 55 'Si vous voulez être adapté à l'union avec Moi / Ne permettez aucun 'vous' en vous-même! Il doit seulement demeurer un 'Je'.

67 A chaque instant un sufi meurt, seulement pour atteindre une nouvelle forme d'existence, placée encore plus sous le contrôle du désir d'effacement et d'absorption en Dieu. Cet effacement le mène à une nouvelle façon d'errer dans le monde divin sous l'influence d'un fort élan. …À chaque pas correspond absorption et affirmation …causes et effets sont seulement bons pour le feu. Le sufi dit 'je suis là!' pour aimer et dire adieu aux huit cieux (au monde, aux moyens)…Connaissez-vous les préalables pour entrer dans une taverne? Abandonner votre couronne, votre ceinture et votre turban!


III. 1381 à 1591 De Ruusbroec à Jean de la Croix 

1381 Jan van Ruusbroec (1293 - 1381)

Un siècle de troubles.

Le siècle où vécut Ruusbroec est une période de luttes civiles entre les artisans et les patriciens peuplant les grandes villes. Elles n’ont rien à envier aux célèbres luttes intestines qui affligèrent les cités italiennes. S’y ajoutent, contrepoint aux luttes qui opposèrent au sud la papauté et l’Empire, des guerres entre bourgeois et noblesse locale renforcée par les chevaliers français venus par deux fois à leur secours ; finalement une compétition féroce entre Flamands du nord et Brabançons de la région de Bruxelles entraînera l’écrasement des communes suivie d’une longue servitude commune aux deux provinces.

A. Wautier d’Aygaliers livre une description très vivante de ces luttes sociales qui marquèrent le siècle de Ruusbroec [325] : « En 1280, il s'agit d'une véritable révolution, qui jette les artisans coalisés contre les patriciens. Elle court, comme une flamme, de ville en ville, soutenue en Flandre par le comte Gui de Dampierre, humilié de se sentir sous l'autorité croissante des gildes. » La lutte dure vingt ans et le patriciat demande l’aide de Philippe le Bel, mais « armés de piques, de masses ferrées, de terribles bâtons hérissés de pointes, les artisans se rallient dans la plaine de Courtrai » et livrent la célèbre bataille de 1302 : « au soir, les cadavres des beaux chevaliers jonchaient la plaine, étoilée de milliers d'éperons d'or. ».

Les luttes se poursuivent alternant succès et défaites des métiers. En 1305, les métiers s'emparent de la maison commune et réorganisent l'échevinage. Mais le duc de Brabant taille en pièces les métiers, quelques semaines après, dans la plaine de Vilvorde. En outre, pour assurer par l'effroi une absolue obéissance, il fait enterrer vif les meneurs du mouvement. Inversement en 1327, régnera « une véritable terreur rouge » sous la direction de Jacques Peit, jusqu’au moment où les révoltés, à bout de souffle, sont écrasés à Cassel par Philippe de Valois. Ce dernier fait décréter en 1336 la cessation du commerce avec l'Angleterre, ce qui entraîne la ruine et la famine pour la Flandre laborieuse. La révolte s’ensuit : « c'est un patricien maintenant qui prend en main la cause des appauvris : Jacques van Artevelde. Il n'hésite pas à appeler à son aide Édouard III, et réussit, par cette alliance, à rouvrir les marchés anglais. Il obtient, en outre, de la France, directement menacée par la puissance anglaise, la reconnaissance de la neutralité de la Flandre, et, fait absolument nouveau pour le temps, consacre la communauté d'intérêts de la Flandre et du Brabant par une association économique ».  

Mais suite à un échec militaire, tisserands et foulons en viennent aux mains en 1345. « Et comme s'il ne suffisait pas de ces malheurs, voici que les deux pays, de même aspiration, de même langue et d'intérêt commun, entreprennent une guerre sauvage au sujet de la seigneurie de Malines. Les communiers flamands envahissent le duché et taillent en pièces les Brabançons dans la journée du funeste mercredi [...] Dès lors la destinée des deux pays va suivre une ligne identique. Séparés, alors que l'union eût été la garantie de leur commune victoire, ils vont être réunis dans la servitude. [...] Appelé une seconde fois contre les révoltés, le roi de France consomme l'écrasement des communes ». Cet écrasement final suivi du terrible massacre de Gand aura lieu en 1382, l’année qui suit la mort de Ruusbroec. Ils sont décrits d’un point de vue tout opposé à celui de Wautier d’Aygaliers, par le royaliste De Barante au début de son Histoire des duc de Bourgogne, attachant chef-d’œuvre romantique [326] : on y évoque cependant bien des horreurs et comment, après les massacres de bourgeois, les chevaliers bretons emportèrent sur leurs chariots les richesses des Flandres…

La vie et les œuvres.

Le biographe de Ruusbroec commence ainsi son Ruusbroec l’Admirable [327] : « Ses œuvres ont toujours trouvé de paisibles lecteurs et admirateurs ; avec application, des copistes les ont maintes fois retranscrites sur parchemin ou sur papier : plus de deux cents manuscrits en font foi. Mais pour la vie de Ruusbroec, nous ne disposons que d’un récit biographique dont de nombreux éléments sont sujets à caution… » Il s’agit d’un court écrit latin rédigé vers 1420 par un chanoine de Groenendael connu sous son nom latinisé d’Henricus Pomerius (-1469), qui suit le stéréotype médiéval des vies des saints [328].

 Cependant, contrairement aux habitudes des hagiographes, Pomerius omet tout éloge des parents et quelques détails donnés involontairement sur la mère font question. En effet, vers sa onzième année Ruusbroec est accueilli par le chanoine Jean Hinckaert tandis que sa mère se fixe au béguinage de Bruxelles.

Il fait les études qui préparaient normalement à être prêtre et il est cultivé, contrairement à une légende. Ordonné en 1317, il est chapelain de Sainte-Gudule à Bruxelles jusqu'en 1343 ; c’est « l’unique fait que nous connaissions avec certitude quant au séjour de Ruusbroec dans la capitale du duché de Brabant ». Ses cinq premiers traités ont été entièrement rédigés à Bruxelles : Le Royaume des Amants de Dieu, Les Noces spirituelles, la Pierre brillante, Les Quatre Tentations, De la foi chrétienne ; avant de partir à Groenendael, « la vallée verte », Ruusbroec a également rédigé la première partie de son traité le plus long, Le livre du Tarbernacle spirituel. « Ruusbroec expérimenta les sommets de l’expérience mystique tandis qu’il exerçait l’apostolat d’un simple prêtre, au milieu de l’intense activité de la ville… » [329].

Nous disposons de l’unique image suivante de sa vie en ville, dont on devine que Pomerius l’entendit raconter de vive voix par Ruusbroec, car on y retrouve l’accent confiant de ce dernier :

Il était toujours paisible, silencieux, peu soucieux de son vêtement, ... Deux séculiers considérant la simplicité de son habit, l’un d’eux se mit à dire : plût à Dieu que je fusse doué d’une sainteté de vie aussi grande que celle de ce prêtre ! À quoi l’autre répondit : Pour tout l’or du monde, je ne voudrais certes pas être à sa place ; car alors, je n’aurais pas un seul jour de bonheur ! Ce que le saint homme entendant par hasard, pensait au fond de son âme : Ah ! tu connais peu de quelle suavité sont pénétrés ceux qui ont goûté l’esprit de Dieu ! [330].

À l’époque, les chanoines animent les écoles des villes en même temps qu’ils assurent des fonctions liturgiques. Mais certains recherchent une vie semi-cloîtrée « auprès des églises pour lesquelles ils ont été ordonnés, [ayant] table commune et dortoir commun », mettant en commun « tous les biens qui leur viennent de l’Église». Ce sont les termes utilisés dans une adresse aux évêques de France, un peu avant 1059 [331]. Au XIVe siècle, l’apogée du  grand mouvement de réforme est déjà passé : l’extension des ordres franciscains et dominicains qui ont un contact plus direct avec le peuple d’une part, et celui des universités qui diminuent le rôle des écoles cathédrales d’autre part, font progressivement disparaître les chanoines en tant que membres de communautés actives et le titre seul perdurera. Seule la « dévotion moderne » échappera à ce déclin.

Mais, à l’âge de cinquante ans, Ruusbroec décide, avec Hinckaert ( ?-1350) et Frank de Coudenberg ( ?-1386), de former  une congrégation de chanoines réguliers. « Le départ vers Groenendael ne fut pas décidé précipitamment, ni à la légère : c’est avant avril 1339 que Frank de Coudenberg avait renoncé à sa prébende et à son titre de chanoine »[332]. Les trois fondateurs s'établissent, durant la semaine de Pâques de 1343, dans la vallée de Groenendaal en forêt de Soignes, à une trentaine de kilomètres au sud de Bruxelles ; aujourd’hui une inscription marque l’emplacement, fort humide, de leur ermitage, qui devint un grand monastère, détruit aujourd’hui.

Ils cherchent simplement une retraite et ils vivent durant les premières années sans règle ni supérieur. « Frank de Coudenberg fut nommé curé par l’évêque Guy de Cambrai : cela signifie qu’il avait la charge spirituelle du petit groupe (et des sangliers et des cerfs de la forêt !) Les nouveaux habitants de Groenendael construisirent une petite chapelle… » [333].

On note l'absence de toute institution fortement structurée, car « seuls les chartreux et les religieuses cloîtrées trouvent grâce à ses yeux. Et cependant Ruusbroec et ses compagnons ne sont pas entrés chez les chartreux, bien qu'ils connaissent l'existence de la chartreuse de Hérinnes (fondée en 1315). Ils ne sont pas entrés dans un couvent existant et ils n'ont pas davantage désiré en 1343 fonder un couvent nouveau. Vraisemblablement ils nourrissaient quelque méfiance à l'égard des institutions établies. Ils n'ont pas non plus cherché à prendre une règle qui leur imposerait un mode de vie déterminé. Mais ils se sont laissés porter par le désir intense de découvrir par eux-mêmes le mode de vie qui convenait le mieux à leur vocation intérieure. Les trois compagnons bruxellois ne partirent pas à Groenendaal pour y vivre selon un modèle déjà fixé. Ils sont restés pendant sept ans ce qu'ils étaient déjà à Bruxelles : des prêtres séculiers vivant en communauté. Cette méfiance à l'égard des structures extérieures et à l'égard d'obligations imposées du dehors est un trait caractéristique de la vie spirituelle des Pays-Bas. » [334].

Sept ans plus tard, le groupe se transforme en ordre religieux sous la règle augustinienne, la plus souple. On devine la pression des institutions : « Au début de mars 1350, Frank de Coudenberg se mit en route pour Cambrai afin de prendre conseil auprès de l’évêque au sujet de bruits qui circulaient [...] l’évêque décida de faire le voyage à Groenendael. Le 10 mars 1350, Frank de Coudenberg et Jean de Ruusbroec reçurent de ses mains l’habit des chanoines réguliers suivant la règle de Saint Augustin. Le lendemain, Frank de Coudenberg fut nommé premier prévôt du nouveau prieuré, et reçut plein pouvoir d’accueillir dans la communauté de nouveaux frères. Ainsi la chapellenie devint-elle prieuré. » Tel est le rapport concis de Sayman de Wijc, archiviste de Groenendael. [335].

Ruusbroec n'est pas un isolé, il visite certainement des franciscaines clarisses et des cisterciens voisins. Dès 1350 ses oeuvres diffusent à Strasbourg, Bâle, Cologne, et la « vallée verte » rayonne sur une constellation de fondations. Selon Pomerius [336] :

Quand ses confrères ou des visiteurs lui demandaient un mot d’édification, il se faisait le plus souvent un plaisir s’accéder à leur requête. Les mots lui coulaient alors de la bouche avec une telle abondance et une telle facilité, qu’une image se représentait à l’esprit, celle d’un tonneau rempli de nouveau vin ... D’autres fois, aucune parole ne jaillissait de ses lèvres, même lorsque les visiteurs étaient des personnes célèbres et haut placées. C’était alors comme s’il n’avait jamais reçu aucune lumière de l’Esprit Saint. Quand cela lui arrivait, il prenait sa tête dans les mains pour retrouver la lumière intérieure. Mais si elle ne lui était pas donnée, il disait sans honte : « Mes enfants, ne le prenez pas en mauvaise part, ce ne sera pas pour cette fois-ci. » 

Entre 1346 et 1361, Ruusbroec écrit quatre ouvrages pour une simple clarisse, sœur Marguerite de Meerbeke : une lettre très personnelle, Les sept clôtures, le Miroir du salut [ou de la vie] éternel[le], Les sept degrés de l’échelle d’amour spirituel. Ses dernières œuvres sont : Le livre de la plus haute vérité, expliquant son tout premier traité ; Les Douze Béguines, long, mais bel ouvrage, peut-être une compilation d’écrits inédits par ses confrères ; une collection de sept lettres. Il meurt, âgé de 88 ans, en 1381.

L'œuvre de Ruusbroec peut être lue entièrement, car elle n'est pas très volumineuse. L’édition critique est très recommandée pour ses introductions, ses glossaires permettant une approche directe du brabançon en s’aidant de la remarquable quasi-translittération anglaise, sans oublier la bonne adaptation latine de Surius. En français, la traduction récente par Dom Louf a pris heureusement le relais de celle des bénédictins de Saint-Paul de Wisques. Cependant elle ne fait pas oublier l’Introduction et la traduction structurée des Noces par  J.-A. Bizet [337]. Nous donnons en note les titres en quatre langues des œuvres en suivant  l'ordre de composition probable afin de faciliter la lecture chronologique d’une œuvre incontournable [338].

On ne sait pas dans quelle mesure l’œuvre fut retravaillée, tout comme l’on doute de faits avancés par le biographe Pomerius. Jean Orcibal met en valeur les travaux des pères Ampe et Verdeyen et souligne « l’invraisemblance de l’épisode de l’hérétique Bloemardinne », ainsi que l’influence de Guillaume de Saint-Thierry [339].

Le Royaume des amants, le premier des écrits, présente déjà la racine unique d’une arborescence des thèmes incessamment repris dans les écrits qui suivront, mêlant les représentations et croyances médiévales du chanoine (parfois déconcertantes) à l’ouverture de la voie par le mystique accompli (mais peu métaphysicien ; on se situe en quelque sorte à l’inverse d’Eckhart). Cette racine est le thème fondamental de l’Amour, et de l’amour sous toutes ses formes, reprenant le terme Minne dominant chez Hadewijch II, la béguine qui inspira Ruusbroec.

Cette base qui supporte toute l’œuvre est omniprésente dans le Miroir de la vie éternelle destiné à sœur Marguerite et plus simplement écrit. « Unité d’amour », « nu-amour », « enivrement », l’étude de ces divers aspects reste à faire. Ruusbroec apparaît dès son premier écrit comme le chantre de l’amour comme tous les mystiques, mais lui sait tout rattacher à cette origine-fin. Il s’agit d’un élan dynamique menant à l’unité et conjoint avec elle.

Le thème est par contre quasiment absent de présentations modernes assez complexes de notre mystique ! Ainsi dom Louf, son traducteur le plus récent, ne lui accorde aucune place dans son introduction au Royaume des amants et ne consacre au terme minne qu’une très modeste définition dans son glossaire répété à la fin de chaque volume. Peut-être à cause de l’omniprésence même du thème, jugé donc comme constituant une enveloppe trop vaste, le français ne disposant que d’un seul mot ambigu ?

Nous nous limiterons à présenter les Noces spirituelles, ouvrage structuré, comme le souligne l’heureux découpage opéré par le traducteur Bizet.

 

Thèmes ; l’incertitude des traductions ; aperçu des Noces spirituelles.

Intérieurement, Ruusbroec, suivant l’heureux optimisme médiéval d’avant les pestes (qu’il a traversé adulte), met en avant la grandeur de notre vocation mystique et affirme la possibilité de son  aboutissement : « Avec l'aide de la raison illuminée, le mystique peut connaître Dieu par Dieu. Cette illumination n'est pas le résultat d'un effort de compréhension, mais bien d'une sagesse reçue en partage dans l'expérience intérieure. L'amour, en effet, nous arme de ses dons et illumine notre raison ... Ruusbroec ne propose pas sa spiritualité à des âmes timides, mais bien à des amants intrépides, désirant mettre tous leurs talents au service du Bien-Aimé. Enfin la spiritualité de Ruusbroec possède un optimisme et un dynamisme extraordinaires. La nuit obscure de la vocation mystique n'est certes pas passée sous silence, mais cette nuit paraît courte en comparaison du jour rayonnant de soleil et de lumière » [340]

Cet aboutissement permet le service d'autrui « mais sa spiritualité ne comporte pas l'existence d'une clôture monastique et n'oriente pas l'homme vers une vie exclusivement contemplative. Le but dernier de l'ascension spirituelle n'est pas la contemplation divine, mais l'activité double de l'homme adonné à la vie commune (gemene mens), de celui qui peut aussi bien rentrer en lui-même dans la prière à Dieu que sortir vers le dehors pour le service du prochain. Ruusbroec décrit cet idéal en quelques images très simples :

L'esprit de Dieu nous pousse au dehors, pour l'amour et les oeuvres de vertu, et il nous aspire et nous ramènes-en lui pour nous faire reposer et jouir, et cela est vie éternelle. C'est de même que nous expirons l'air qui est en nous et aspirons un air nouveau... Ainsi donc, entrer dans une jouissance oisive, sortir dans les bonnes oeuvres et demeurer toujours uni à l'Esprit de Dieu, c'est là ce que je veux dire. De même que nous ouvrons nos yeux de chair pour voir et les refermons si vite que nous ne le sentons même pas, ainsi nous expirons en Dieu, nous vivons de Dieu et nous demeurons toujours un avec Dieu [341].

L’aventure du retour de l’âme à Dieu par « les degrés que sont la découverte de la ressemblance, de l’union et de l’unité sans distinction [342] » forme le sujet des Noces spirituelles. Pour ce texte du Die Geestelike Brulocht / De ornatu spiritalium nuptiarum, accessible aux siècles passés par l’intermédiaire de la traduction latine de Surius, on dispose maintenant d’une traduction en anglais moderne, The Spiritual Espousals, qui fait face à l'original moyen néerlandais en le suivant de très près [343].

Pour exemple incitant à la prudence vis-à-vis de toute adaptation faite à partir d’une langue étrangère, nous comparons cinq traductions d’un très court fragment emprunté à la conclusion des Noces. Elles montrent la diversité des perceptions intimes d’un passage essentiel, il est vrai assez obscur, alors même que tous les traducteurs cités veillent avec soin à éviter tout contresens.

Nous soulignons en italiques quelques termes qui peuvent être équivoques : gouffre ou abîme ne rendent pas compte de la dynamique traduite par tourbillon, whirlpool, wiel ; on relève des variations entre engloutir ou inclure ou embrasser…; ou bien entre céder ou se résorber… ; il existe un grand écart entre la paisible perte amoureuse ou la force et l’élan traduits par flot de l’amour ou loving transport.

Want in desen grondelosen [fathomless]  wiele [whirlpool]  der simpelheit [simplicity] werden [become] alle dinc [thing] bevaen [encompass] in ghebrukelijcker [enjoyable] salicheit [blessedness], ende [end] die gront [ground]  blivet [remain] selve al ombegrepen [unapprehended, uncomprehended], het en si met [with (whom)] weselijker [essential] eenicheit [oneness]. Hier vore [before, heterofore] moeten die persone wiken [yield], ende al dat in gode [Dieu]  levet [live], want hier en es anders [autre] niet dan een eewich [éternel] rasten [rest]  in eenen ghebrukelijcken omvanghe [caress, embrace] minlijcker [loving]  ontvlotentheit [transport].[344].

For in this fathomless whirlpool of simplicity, all things are encompassed in enjoyable blessedness, whereas the ground itself remains totally uncomprehended, unless it be by essential unity. The persons and everything that is living in God must yield before this, for here there exists nothing but an eternal rest in an enjoyable embrace of loving transport [345].

Dans ce gouffre sans fond de la simplicité, toutes choses sont englouties en béatitude fruitive ; mais le fond lui-même demeure totalement incompris, si ce n’est de l’unité essentielle. Les personnes et tout ce qui vit en Dieu doivent céder devant cette unité ; car il n’y a ici autre chose qu’un repos éternel en un embrassement de jouissance où l’on se perd amoureusement [346].

Or dans ce gouffre sans fond de la Simplicité sont incluses toutes choses dans la béatitude fruitive, le fond y échappe toutefois, sauf dans l’unité essentielle. À cet endroit les personnes doivent se résorber, ainsi que tout ce qui vit en Dieu, car il n’y a ici qu’un éternel repos dans l’embrassement exaltant où tout s’écoule dans l’amour [347].

Or dans cet abîme insondable de la Simplicité, toutes choses sont embrassées dans la béatitude fruitive. Mais l’abîme lui-même ne peut être embrassé par rien si ce n’est par l’Unité essentielle. C’est en lui que doivent se résorber les personnes divines et tout ce qui vit en Dieu, car il n’y a ici que repos dans l’embrassement fruitif du flot de l’amour [348].

Car dans le tourbillon sans fond de la simplicité, toute chose est étreinte dans la béatitude de la fruition, le fond échappant tout entier à notre saisie, sinon par le truchement de l’unité essentielle. Face à cette unité, les Personnes doivent céder et, avec elles, tout ce qui vit en Dieu. Car rien d’autre n’existe ici qu’un repos éternel, dans l’étreinte fruitive de l’écoulement d’amour [349].

Après l’analyse d’un fragment, proposons un aperçu de l’ensemble des Noces en reprenant la traduction de Bizet [350]. Une montée revit comme en spirale par trois fois la citation évangélique extraite de la parabole des vierges folles et sages : « Voyez... sortez... ». Le premier niveau est celui où l'initiative divine et ses dons conduisent à l'abandon de notre volonté propre et à une extrême humilité. Alors nous sommes orientés vers Dieu, qui est tout intérieur. Au second tour viennent les épreuves, la détresse et un demi-doute à la limite du désespoir, mais des rivières de grâces conduisent à la possession par l'Amour. L’unité émane de Dieu dont nous devenons un miroir, entrant dans le repos tout en aidant les créatures. Enfin, au dernier niveau, Dieu s'engendre Lui-même dans le silence où se perdent les amants.

« Voyez, l'époux vient, sortez au-devant de lui : » Ce que nous exposons selon trois niveaux : vie active des commençants, vie intérieure dans le désir de Dieu, vie de contemplation divine.

PREMIER NIVEAU : LA VIE ACTIVE.

« Voyez : » …survient une lumière plus haute de la grâce divine, pareille à un rayon de soleil versé dans l'âme sans mérite de sa part et sans désir adéquat. ...de la grâce de Dieu et de la libre conversion de la volonté éclairée par la grâce, jaillit la charité, c'est-à-dire l'amour divin ; et de l'amour divin résulte le troisième point, à savoir la purification de la conscience.

« L'Époux vient : » Dans le premier [avènement] Il s'est fait homme pour l'amour de l'homme, par charité. Le second avènement a lieu quotidiennement et se renouvelle fréquemment de maintes manières dans chaque cœur aimant, apportant de nouvelles grâces, de nouveaux dons, selon que chacun est capable d'en recevoir. Dans le troisième on considère sa venue pour le jugement ou à l'heure de la mort.

« Sortez : » Par l'abdication de la volonté propre en tout ce qu'on peut faire ou laisser faire, ou même souffrir, on ôte à l'orgueil toute matière et occasion de s'exercer et on porte l'humilité à son plus haut degré. ...L'engendrement se poursuit de l'abandon à la patience, douceur, bonté, compassion, libéralité. …le libéral ressemble à Dieu, car il ne vit en lui-même, il ne sent, que pour se répandre et donner.

« À sa rencontre : » Il faut se garder de poursuivre une double fin par l'intention, c'est-à-dire d'avoir Dieu en vue et quelque chose en outre.

SECOND NIVEAU : LE DÉSIR DE DIEU.

« Voyez : » La troisième unité, et la plus haute, est au-dessus de notre entendement et de tout ce que nous pouvons comprendre, et pourtant elle existe essentiellement en nous.  ...C'est ainsi que l'homme doit rapporter à Dieu toutes ses œuvres et toute sa vie, avec une intention simple et élevée, puis reposer au-dessus de toute intention, de lui-même et de toutes choses, dans l'unité sublime où Dieu et l'esprit aimant sont unis sans intermédiaire. ...Dieu nous est plus intérieur que nous ne le sommes à nous-mêmes, et son activité ou la motion qu'Il exerce en nous, naturellement ou surnaturellement, nous est plus proche et plus intime que notre propre activité.

« L'Époux vient, sortez : »

[Premier avènement] Automne de l'année (ou) ils sont un objet de dédain et de rebut pour tout leur entourage. Il arrive qu'ils tombent dans la maladie et différents maux. Certains sont en proie à des tentations d'ordre charnel ou spirituel, ce qui dépasse tout. De cette détresse résulte la crainte de la chute et du même coup un demi-doute. C'est là le point extrême où l'on puisse s'arrêter sans verser dans le désespoir…

[second avènement] Moyennant le premier ruisseau, qui consiste en une lumière simple, la mémoire est élevée au-dessus des suggestions des sens, placée et établie dans l'unité de l'esprit. Moyennant le second ruisseau, qui consiste en une clarté infuse, l'entendement et la raison sont illuminés pour connaître différents modes de vertus, différents exercices et le sens caché des Écritures d'une façon distincte. Moyennant le troisième ruisseau, qui consiste en une chaleur diffusée dans l'esprit, la volonté supérieure est enflammée d'un amour silencieux et dotée de dons abondants. C'est ainsi qu'on devient un homme d'esprit illuminé.

[troisième avènement] L'homme est alors possédé par l'amour, au point d'être obligé de perdre le souvenir de lui-même et de Dieu, et de ne plus rien savoir en dehors de son amour.

« À sa rencontre : »

[La base de toute union] …à la façon d'un miroir sans tache où l'image reflétée se conserverait toujours, et chaque fois que le regard s'y porte, c'est pour la connaissance, le principe d'un renouvellement perpétuel, à la lumière de nouvelles clartés. Cette unité essentielle de notre esprit avec Dieu ne subsiste pas par elle-même, mais elle demeure en Dieu, elle émane de Dieu, elle dépend de Dieu et elle revient à Dieu comme à son principe éternel [351].

[L'union avec intermédiaire] (1)Par toute œuvre rapportée à Dieu seul par intention simple avec amour, (2) dans la crainte de Dieu, (3) l'esprit de générosité, (4) le discernement, (5) la force, (6) L'intelligence, (7) L'unité de jouissance où tout mode s'abolit, qui donne la sagesse par motion divine.

[L'union sans intermédiaire]. Et dans cette lumière l'esprit s'évanouit à lui-même dans un repos de pure jouissance, car ce repos est sans mode et sans fond, et on ne peut le connaître que par lui-même, c'est-à-dire en s'y livrant. Si nous pouvions en effet le connaître et le comprendre, il se prêterait à quelque mode et quelque mesure : ainsi il ne saurait nous satisfaire, ce ne serait plus la quiétude, mais une perpétuelle inquiétude. ... (1) L'homme devient immobile intérieurement, impuissant en lui-même et dans toutes ses oeuvres et il ne sait et ne sent rien d'autre au fond le plus intime de son être, dans son âme et dans son corps, qu'une clarté singulière avec un bien-être sensible et un goût pénétrant, (2) Par touche et œuvres d'amour, (3) Selon la justice, C'est ainsi que l'homme vit selon la justice : il va vers Dieu avec un amour fervent, par une activité qui est éternelle, et en Dieu, par l'inclination à la jouissance, il entre dans un éternel repos ; et il demeure en Dieu, encore qu'il sorte pour se porter vers toutes les créatures, avec un amour commun, dans la vertu et la justice.

TROISIÈME NIVEAU : LA VIE DANS LA CONTEMPLATION DE DIEU.

Nul n'y peut parvenir par son industrie ou par sa subtilité, non plus que par aucun exercice, c'est seulement celui que Dieu veut unir à son esprit et transfigurer par le don de Lui-même, qui peut accéder à la contemplation divine et nul autre. …Car comprendre et entendre Dieu au-dessus de toutes les figures, tel qu'Il est en Lui-même, c'est être dieu de par Dieu, sans intermédiaire ou quelque différence capable de s'interposer comme obstacle. …celui qui veut comprendre doit être mort à lui-même et vivre en Dieu.

« Voyez : » En premier lieu il doit être bien ordonné extérieurement dans la pratique de toutes les vertus, intérieurement ne buter contre aucun obstacle, et ainsi être aussi dégagé de toute activité extérieure que s'il n'en exerçait aucune. Car s'il se préoccupe intérieurement de telle ou telle oeuvre de vertu, son esprit est envahi d'images, et aussi longtemps que durent ses préoccupations, il est incapable de contempler. En second lieu il doit adhérer à Dieu intérieurement, y appliquant son intention et son amour, comme enflammé d'une ardeur qui ne peut jamais s'éteindre. Dès l'instant qu'il sent en lui-même de telles dispositions, il est capable de contempler. En troisième lieu il doit se perdre lui-même dans l'indétermination sans modes, dans une ténèbre où tous les hommes adonnés à la contemplation s'égarent dans la jouissance, sans pouvoir jamais plus se retrouver eux-mêmes selon le mode des créatures.

« L'Époux vient : » …Toutes les opérations d'ordre créé et toutes les pratiques de vertu doivent ici se résorber, car ici Dieu s'engendre Lui-même.

« Sortez à sa rencontre : » …à cet endroit les personnes doivent se résorber, ainsi que tout ce qui vit en Dieu, car il n'y a ici qu'un éternel repos dans l'embrassement exultant où tout s'écoule dans l'amour. Et cela se passe dans l'Essence sans mode où, au-dessus de toutes choses, les esprits intérieurs ont élu leur séjour. C'est là que règne un ténébreux silence au sein duquel vont se perdre tous les amants.

 

1381 Ruusbroec Noces (Bizet)

1389 Baha’ Al-din Naqshband ( 1317 - 1389)

Baha’ Al-din Naqshband laissera son nom attaché à la nombreuse et variée postérité naqsbandie même si elle remonte en amont. Il reprend la tradition d’un dikr [pratique de la prière] exclusivement mental. À dix-huit ans il sert son maître Muhammad Baba à Sammâs « avec une ferveur et un dévouement si grands que ce dernier doit tempérer son ardeur. » [352]. Après une période qui voit une expérience de vie publique de six années auprès d’un derviche ami devenu sultan Khalîl, suivie de « vicissitudes du destin » et d’hésitations, se produit l’événement fondateur. « Un jour, tout d’un coup, une voix lui dit : ‘Le temps est arrivé pour toi de te tourner vers notre Majesté’.

Bouleversé il se convertit « à l’Islam véritable ». Il montre encore « quelques faiblesses » avant son adhésion à la congrégation des Khwâjagân. Puis «  rien désormais ne pourra le détourner … quand, pendant six mois la grâce divine l’aura abandonné et quand il voudra, découragé, ‘revenir au service des choses créées’, l’inscription sur la porte d’une mosquée invitant le passant à entrer et à ne pas se sentir étranger, lui fera retrouver son état d’âme antérieur. » États mystiques ; fânâ, « son esprit est transporté dans la malakût [le royaume ou le monde psycho-spirituel] des cieux et, sous la forme d’une étoile, se dissout dans l’océan des lumières infinies. Ce que l’on rapporte sur ses débuts comprend quelques récits où … aucun obstacle ne lui paraît assez fort pour l’arrêter » :

Dans cet état de désir et d’obsession, j’errais tout autour. Mes pieds furent blessés par des épines et des copeaux. J’avais sur moi un vieux costume en cuir. C’était l’hiver et il faisait très froid. Une nuit j’éprouvais le désir de parler au Maître. Lorsque je suis arrivé chez lui, il était assis dans un coin, entouré de derviches. Son regard béni se posa sur moi; il demanda qui j’étais. L’ayant appris, il ordonna de me chasser vite de sa maison. J’en sortis, il s’en fallut de peu que mon âme en fût excédée et qu’elle déchirât la bride de la soumission et du  respect ; mais la grâce divine m’a aidé dans cette circonstance. … J’ai posé ma tête sur le seuil de la puissance et dit: « Quoi qu’il arrive, je laisse ma tête sur ce seuil ». Il neigea un peu et il faisait très froid. Au lever du jour, le Maître sortit de sa maison et posa son noble pas sur ma tête. Il releva ma tête de son seuil, rentra chez lui et m’amena. Il dit: « Mon enfant c’est à ta taille qu’on a cousu ce vêtement de bonheur ». Il retira de sa propre main bénie les épines et les copeaux de mon pied, lava mes blessures et me témoigna beaucoup d’amitié. ... Quand il parlait de ses exercices ascétiques et de ses efforts, il mentionnait la paresse des postulants et finissait par dire: « Tous les matins quand je sors de la maison, je me dis que peut-être un postulant a posé sa tête sur mon seuil ; mais tout le monde est maître, il n’y a pas de novices. » Si l’on n’arrive pas jusqu’à l’Ami, / La règle de l’amitié est de mourir en quête ».[353].

Le jeune Baha’ al-Dîn imite les anciens maîtres et le malâmatî qui se considère indigne, ne fait pas montre de sa piété :

Dans cette voie, le fait de se nier soi-même, de s’annihiler et de s’humilier est une affaire importante ; c’est le fondement même de la possibilité de prétendre réussir. C’est ainsi que je suis passé à travers toutes les classes d’êtres et que j’ai apprécié toutes les particules … Tant que je regarde mon état, il ne vaut pas plus qu’un grain, de la tête aux pieds.

...Je passai un jour à côté de la maison de jeux... deux hommes étaient plongés entièrement dans leur passion. Un d’eux avait perdu, il avait joué tout son argent et tout son crédit. Malgré cela, sa passion et son ardeur augmentaient à chaque instant. Il disait à son ami qui avait gagné: « Mon cher, si tout est fini, je ne bouge pas d’ici ». J’ai vu son état, je fus étonné de sa passion et de son attachement à cette activité. Depuis ce jour, mon désir et mes efforts dans la Voie ont continué de progresser: Aussi longtemps que tu ne met pas du feu dans tout ce que tu as / Jamais tu n’arriveras à ce que la réalité du temps t’apparaisse bien.[354].

Molé résume : « L’attitude … est celle qu’engendre la conscience de l’absolue nullité de l’homme en face de Dieu : toutes les créatures sont nulles, mais aucune ne vaut mieux qu’une autre, le respect est dû à toutes. De là la solidarité universelle de toutes les créatures, l’amour porté aux animaux … des accents franciscains » :

[Un ami de Dieu] m’ordonna également: « Il faut que tu te mettes à penser aux pauvres, aux faibles, aux malheureux, à ceux dont personne ne s’occupe, et à les servir; et c’est ainsi que tu apprendras humilité et soumission »...ce fut pendant un certain temps la manière dont j’ai suivi la Voie. / Il m’ordonna alors : « il faut que tu tiennes ferme à respecter et à servir les animaux … occupe-toi de les guérir ! » … j’ai pratiqué cela pendant huit ans.[355].

Le point essentiel suivant, attitude restée bien vivante à travers les siècles, est déjà vécu par Bistami [notice 849 Bistami / Bayazid (777 – 848/9)] et fut souligné par Sulami [notice 1021 Sulami (937 – 1021)] :

On demanda à Abu Yazid [Bistami]: Quel est le signe le plus grand du gnostique? » Il répondit: « Que tu le vois manger avec toi, boire avec toi, plaisanter avec toi, vendre et acheter avec toi - tandis que son coeur est dans le royaume du Saint. C’est cela le plus grand des signes. »[356].

La dernière « immense » note de cette notice permet de préciser quelques points fondamentaux mis en valeur par Molé. Ils sont communs à Baha’ al-Dîn et à la Naqshbandîya.

1390 Hâfez de Chiraz (1316/1317 - 1390)

Le Divân, Ghazal 36.[357]

1. Prédicateur, occupe-toi de ce qui te regarde ! Que sont ces cris ?

Moi, mon coeur a quitté le chemin. Toi, que t'est-il arrivé?

2. Tant que Sa lèvre ne me mènera pas, comme la flûte, à mon désir,

les conseils du monde entier seront du vent à mon oreille!

3. Sa taille, que Dieu a créée de rien,

est un point subtil que nulle créature n'a dénoué.

4. Le mendiant de Ta rue n'a que faire des huit paradis.

Esclave de son attache à Toi, il est libre des deux mondes.

5. L'ivresse de l'amour m'a mis en ruine et pourtant,

le fondement de mon être prospère par cette ruine!

6. Mon coeur, ne gémis pas de l'injustice cruelle du Compagnon: le Compagnon

t'a précisément réservé ce sort et c'est là justice!

7. Va, Hâfez, et ne dis de contes ni ne murmure d'incantations !

Car j'ai trop de souvenirs de ces contes et de ces incantations.

1390 Ibn Abbad de Ronda (1332 – 1390)

« Dieu te met dans la dilatation d’esprit pour ne pas t’abandonner quand tu  seras dans l’angoisse, et il te met à l’étroit pour ne pas te laisser lorsque tu seras dans la dilatation d’esprit. Il te retire des deux états pour que tu n’appartiennes à chose quelconque, sinon à Lui ».[358]

Le sens de cette sentence, c’est que ces deux états d’âme sont des qualités imparfaites, si on les compare aux états supérieurs. Les deux, en effet, impliquent nécessairement que le serviteur de Dieu est encore avec lui-même (et non avec Lui), qu’il se considère encore à lui-même (et non à Dieu). Par contre, c’est une singulière faveur de Dieu envers son serviteur si, après l’avoir mis successivement en l’un ou l’autre état, il le retire des deux pour lui faire perdre la conscience de soi et le faire demeurer avec son Seigneur. Faris disait: « D’abord le resserrement, ensuite la dilatation, ensuite ni resserrement ni dilatation, parce que le resserrement et la dilatation surviennent en état de conscience, mais non lorsque le sujet perd la conscience de soi, ni lorsqu’il demeure avec son Seigneur ». Et Al-Jonaid disait: « La crainte me met à l’étroit et l’espérance me place dans la dilatation d’esprit ; la vérité réelle me met dans le recueillement, et la conscience de demeurer avec Dieu me met en dispersion. Lorsqu’avec la crainte Il m’angoisse, il faut que mon être s’anéantisse; lorsqu’Il me console avec l’espérance, il me rend à moi-même. Lorsqu’avec la vérité il me met dans le recueillement, Il me place en sa présence. Lorsqu’avec sa présence il disperse mon recueillement, il me fait contempler les choses en dehors de moi, et celles-ci comme avec un voile me Le cachent. C’est Lui qui en tout cela me met en mouvement et en repos. Lui qui m’abîme dans une triste désolation, au lieu de me consoler par sa familiarité. Si je sens ma présence, c’est parce que je goûte la saveur de mon existence. Plût à Dieu qu’Il m’anéantisse et me fisse sien, ou bien qu’Il m’absente de mon être et m’accorde le repos. » 140

De toi on n’exige rien d’autre que la reconnaissance de ton absolue nécessité...

Cette reconnaissance requise du serviteur de Dieu consiste en ce qu’il ne prétende pas posséder par lui-même la dose de pouvoir la plus minime ni aucune capacité pour rien. Elle consiste en ce qu’il ne croie disposer d’aucun secours créé sur lequel il puisse compter et s’appuyer, mais au contraire en ce qu’il se considère comme un naufragé sur le point de se noyer.

~1390  Lalla (~1320 - ~1390).

 [quatrain] 140 [359]

L’impureté s’envola de ma pensée comme les cendres d’un miroir.

Alors, j’obtins la Connaissance[360] dans le monde même :

Lorsque je Le vis si proche de moi,

[Je sus que] tout est Lui, et moi, rien.

~1408 L’Imitation de Jésus-Christ  de Thomas a Kempis (1379 – 1471).

On ne peut guère parler d’influence de Ruusbroec sur ce livre de Thomas a Kempis, rédigé en langue latine, marqué par l’ascèse des frères de la Vie commune. Il a été le plus lu en chrétienté, en dehors de la Bible, donc aussi par tous les mystiques. Il fit l’objet de plus de quatre mille éditions et de nombreuses traductions célèbres dont, en français, celles de Corneille, de Le Maistre de Sacy, de Lamennais. Attribué à Thomas a Kempis, il est issu de quatre traités rédigés par un seul auteur, dont le style s’affermit de livre en livre ; se détache le troisième, traitant de la vie intérieure.

L’homme doit combattre les requêtes de la nature humaine déchue pour se laisser imprégner des sentiments attribués à Jésus-Christ. Jésus est l’Ami fidèle, par lequel on trouve repos, consolation et paix du cœur. Le livre est « écrit en vue de la pratique et de l’expérience ; celles-ci sont conçues comme une montée progressive vers l’union avec Dieu. L’auteur de l’Imitation est de ceux qui estiment que le sens profond de la vie ne se trouve que dans l’intériorité » [361], comme le montre l’ouverture du troisième livre :

Heureuse l’âme qui entend le Seigneur lui parler intérieurement… Ils peuvent prononcer des paroles, mais non les rendre efficaces. Leur langage est sublime ; mais si vous vous taisez, il n’échauffe point le cœur [362].

La conformité est requise avant tout, même si l’ascèse est toujours présente :

…disposez absolument de moi en toutes choses. Je suis dans votre main, tournez-moi et retournez-moi en tout sens à votre gré [363].

…si je m’abaisse, si je m’anéantis, et si je me dépouille de toute estime pour moi-même, et que je rentre dans la poussière dont j’ai été formé, votre grâce s’approchera de moi et votre lumière sera près de mon coeur ; alors tout sentiment d’estime, même le plus léger, que je pourrais concevoir de moi disparaîtra pour jamais dans l’abîme de mon néant. Là vous me montrez à moi-même, vous me faites voir ce que je suis, ce que j’ai été, jusqu’où je suis descendu : car je ne suis rien, et je ne le savais pas [364].

~1408 L’Imitation (dans la traduction de Lamennais)

1411 Gerlach Peters (1378 - 1411).

Gerlach Peters (1378-1411)  échappe à la tendance ascétisante régnant au sein des frères de la Vie commune.  Il était presque aveugle, ce qui retarda sa profession comme chanoine régulier du monastère de Windesheim et ses dernières années furent marquées par de terribles souffrances dues à la maladie de la pierre, dont il mourut à trente-trois ans.

Il notait ses pensées en petits fragments, comme Pascal. Son ami Jean Scutken les rassembla en un témoignage admirable, le Soliloquium ou Monologue de l’âme avec Dieu. Peters aborde le premier un thème qui reviendra particulièrement au XVIIe siècle sous le terme de désappropriation : Dieu se manifeste au plus profond de l’âme, et la croissance spirituelle consiste en ce qu’Il chasse tout ce qui est illusoire :

Ce regard a tant de force et de puissance, que le cœur de l'homme et le corps lui-même ... défaillent ... Bientôt tout nuage se dissipe devant le regard intérieur, et l'âme devient conforme, selon son mode, à Celui qu'elle voit ; de sorte que tout ce qui est vain, tout ce qui est étranger à Dieu, tout ce qui n'est pas selon le divin modèle disparaît et s'évanouit comme  la fumée devant un vent violent [365].

Par l’introversion dans le fond de l’âme et l’unification des facultés sous l’emprise de la grâce,

Cette lumière de la vérité me réduit presque au néant ... et après que je me suis ainsi réduit à rien, elle s'empare de ce regard que je fixe sur elle ... L'uni étroitement à son propre regard pour ... que je considère en elle et avec elle tout ce qui est ou peut être comme elle-même le considère. Par là je perds toute préoccupation inutile ... tout ce que je suis ... j'y acquiesce...

Le mystique atteint et aime toute créature :

Et nous serons remplis d'une telle abondance, d'une opulence tellement débordante, qu'avec Jésus, nous nous répandrons sur toute la création de sorte que Dieu soit tout en tout. Nous désirerons que tous participent à la même richesse ... sans anxiété et dans la dilatation intérieure ... C'est ainsi, autant qu'il est en nous, que nous pouvons remplir le ciel et la terre et tout ce qu'ils contiennent, par notre amour, qui est Dieu.

Ainsi, malgré ses épreuves physiques, le mystique cherchera à vivre dans la paix et la dilatation intérieures, car « tout ce qui inquiète et oppresse l’âme, aussi bon qu’il paraisse, est signe qu’on ne vit pas dans la volonté de Dieu. Si l’esprit ne sait pas continuellement respirer [...] c’est parce que le moi a construit autour de lui une étroite cellule et s’est isolé de l’espace divin. [...] Parce que le moi aspire à jouir de cette liberté promise, il sera tenté de réaliser lui-même cette désappropriation : c’est l’illusion la plus subtile et la plus fréquente. » Gerlac oppose l’annihilation, non de la personne humaine, mais de la tyrannie oppressante et toujours renaissante du moi ».

« Vouloir posséder la vie, qui est fondamentalement don et ne devient pleinement vie que lorsqu’elle est reçue, apporte avec soi amertume et angoisse » [366] : à l’opposé, Gerlac exprime la vraie façon de prier :

Tous les élus rassemblés, nous les présentons et les offrons ... comme une famille de choix, exposant les misères et les tribulations de tous... 

  ~1420 Julian de Norwich (~1343 -après1416)

… Je voyais vraiment (92)[367] que Dieu fait toute chose, si petite soit-elle, que rien n'arrive par pur hasard, mais par l'éternelle providence de la sagesse de Dieu; c'est pourquoi il me fallait admettre que tout ce qui est fait est bien fait. De plus j'étais certaine que Dieu n'a pas fait le péché, aussi me sembla-t-il que le péché est un néant.

Après cela notre Seigneur me montra la souveraine jouissance spirituelle qu'Il prenait en mon âme. En cette jouissance je fus remplie d'un sentiment de sécurité inaltérable, puissamment assurée, sans aucune frayeur. Ce sentiment était si spirituel et si dilatant que j'étais dans la paix, le bien-être et le repos. Rien sur terre n'aurait pu me causer de peine. Cela ne dura qu'un moment et puis tout changea. Je fus abandonnée à moi-même, lourde, lasse de moi-même et dégoûtée de (97) vivre, si bien que j'avais peine à supporter la vie. Il n'y avait plus, en mon sentiment, ni bien-être ni réconfort, mais seulement espérance, foi et charité. Elles, je les avais en réalité, mais bien peu en mon sentiment. Et bientôt après, Dieu me donna à nouveau le réconfort et le repos dans l'âme : jouissance et assurance si bienheureuses et si fortes qu'aucune crainte, aucune tristesse, aucune souffrance, du corps ni de l'esprit, n'auraient pu m'angoisser. Et puis, la souffrance reparut à nouveau, en mon sentiment, et à nouveau la jouissance et la joie, et tantôt l'une et tantôt l'autre, à plusieurs reprises (je pourrais dire, une vingtaine de reprises). Dans les moments de joie, j'aurais pu dire avec saint Paul : "Rien ne me séparera de l'amour du Christ"; et dans les moments de souffrance, j'aurais pu dire avec saint Pierre . "Seigneur, sauve-moi ! Je péris".

Cette vision me fut montrée pour m'enseigner (à ce qu'il m'en semble) qu'il est nécessaire à tout homme d'en passer par là - d'être parfois dans le réconfort et parfois de retomber et d'être abandonné à soi-même. Dieu veut que nous sachions qu'Il nous protège toujours pareillement, dans la consolation et dans la désolation, et qu'Il nous aime autant dans la désolation que dans la consolation.

Mais je ne vis pas le péché, car je savais par la foi qu'il n'a en aucune façon de substance ni de participation à l'être, et qu'on ne peut le connaître que par la souffrance dont il est la cause. Et cette souffrance, c'est quelque chose qui subsiste, à mon avis, tant qu'il dure, car elle nous purifie, et fait que nous nous connaissions nous-mêmes et demandions pardon. Car la Passion de notre Seigneur nous est réconfort contre tout ceci, et telle est Sa bienheureuse volonté vis-à-vis de tous ceux qui seront sauvés. Il réconforte promptement et doucement par Ses paroles et dit : "Mais tout ira bien; et toute espèce de chose ira bien." Ces paroles me furent révélées avec une grande tendresse, sans plus de reproche à l'encontre de moi-même ni d'aucun de ceux qui seront sauvés. Il y avait donc grande vilenie de ma part à reprocher ou demander quelque chose à Dieu à propos de mes péchés, puisque Lui ne me reproche point d'avoir péché. (113)

Je vis donc comment notre Seigneur a compassion de nous à cause du péché; et de même qu'auparavant, à cause de la Passion du Christ, j'étais remplie de souffrance et compassion, de la même manière étais-je alors remplie de quelque chose de cette compassion pour tous mes frères  chrétiens. Et alors je m'aperçus de ceci : lorsque la compassion pour ses frères-chrétiens jaillit naturellement d'un homme qui vit dans la charité, c'est en lui le Christ.

(129) C'est tout ceci que notre Seigneur porta soudain à mon entendement; et, avec force et d'une manière vivante, il m'affermit contre cette sorte de faiblesse dans la prière, disant

"Je suis au fondement de ta supplication.

Tout d'abord, c'est Ma volonté que tu aies telle chose.

Puis, Je fais que tu la veuilles.

Et puis, Je fais que tu M'en supplies.

Et si tu M'en supplies,

comment pourrait-il se faire alors que tu n'obtiennes pas

cette chose pour laquelle tu M’as supplié ?"

(140)

XXII EN NOUS IL A SA DEMEURE LA PLUS INTIME

Alors je restai tranquille, éveillée; et notre Seigneur ouvrit les yeux de mon esprit et me montra mon âme au milieu de mon coeur. Je vis mon âme aussi vaste que si elle était un royaume, et d'après ce que j'y vis, il me sembla que c'était une Cité glorieuse. Au milieu de cette Cité siège notre Seigneur, vrai Dieu et vrai homme - magnifique en Sa personne et de haute stature - le glorieux, le Très-Haut Seigneur; et je Le vis en majesté, revêtu de gloire. Il siège au centre même de l'âme, en paix et repos, et régit et conduit le ciel et la terre et tout ce qui existe. L'Humanité, avec la Divinité, se tient là en repos et la Divinité régit et dirige sans aucun intermédiaire ni affairement; et mon âme est bienheureusement possédée par la Divinité qui est Souveraine-Puissance, Souveraine-Sagesse, Souveraine-Bonté.

(148) La raison pour laquelle nous sommes accablés par nos souffrances, c'est que nous méconnaissons l'Amour. Bien que les Personnes de la bienheureuse Trinité soient toutes égales en qualité, l'Amour me fut montré surtout en ce qu'il est le plus proche de nous tous. Et c'est à le reconnaître que nous sommes le plus aveugles. Car beaucoup d'hommes et de femmes croient que Dieu est Toute-Puissance et peut tout faire; et qu'Il est Toute-Sagesse et sait tout faire; mais qu'Il soit Tout-Amour et veuille tout faire - là ils s'arrêtent courts. Et cette méconnaissance est ce qui gêne le plus les coeurs épris de Dieu. Car lorsqu'ils commencent à haïr le péché et à amender leur vie selon les ordonnances de la Sainte Église, il leur reste encore une crainte qui les pousse à se regarder eux-mêmes et leurs péchés passés. Et ils prennent cela pour de l'humilité, mais c'est un abominable aveuglement et une faiblesse que nous sommes impuissants à mépriser.

(152) Car Dieu veut que nous soyons toujours pleins d'assurance dans l'amour et paisibles et tranquilles, comme Il l'est envers nous. Tel Il est envers nous, tels Il veut que nous soyons envers nous-mêmes et envers nos frères-chrétiens. Amen.

1428 Jîlî (1366 – 1428)

Titus Burkhardt est un bon commentateur du sûfî Jîlî[368]. Aussi nous le citons avant lui, car il précise le sens du terme « mystique ». L’accès à Jîlî est assuré par un fichier complémentaire rendant justice auprofond métaphysicien qui expose clairement la pensée d’Ibn ’Arabî.

Il nous semble légitime d'appeler le Soufisme « mystique musulmane », à condition toutefois de donner à l'expression « mystique » son sens originel et précis : le Soufisme a pour but une connaissance dont la nature intime est « mystère », qui ne peut donc être pleinement communiquée par la parole ; ceci ne signifie nullement qu'elle soit incertaine ni qu'elle soit vague dans ses manifestations ; au contraire, elle rayonne dans l'ordre humain selon des lois strictes. La logique ne saurait la circonscrire ; en revanche, la vraie connaissance mystique est souveraine à l'égard de la raison et peut se servir de cette dernière pour retracer, comme par une projection inversée, les réalités qu'elle atteint d'une manière directe et au-delà de tout contour mental.

Son organe n'est pas le cerveau, mais le coeur où la connaissance et l'être de l'homme coïncident. En dehors de ce centre inaccessible à la pensée, toute perception apparaît comme distincte de la nature de son objet ; c'est dans le coeur seulement que l'homme est ce qu'il connaît, et qu'il connaît ce qu'il est.

Cependant, là où la Connaissance rejoint son propre être, et où l'Être se connaît lui-même dans son immuable actualité, on ne saurait plus parler de l'homme. Dans la mesure où l'esprit plonge dans cet état, il s'identifie, non pas à l'homme individuel, mais à l'Homme universel (al-insân al-kâmil), qui constitue l'unité interne de toutes les créatures. L'Homme universel est le tout ; c'est par une transposition de l'individuel à l'universel qu'on l'appelle « homme » ; essentiellement, il est le prototype éternel, illimité et divin de tous les êtres.

L'homme universel n'est pas vraiment distinct de Dieu ; il est comme la Face de Dieu dans les créatures. Par l'union avec lui, l'esprit s'unit à Dieu. Or, Dieu est tout et en même temps au-dessus de tout, Il est à la fois immanent et transcendant ; de même, l'esprit, dans cet état d'union, s'unit aux créatures dans leurs essences, par une intuition directe ; en même temps, il est comme un diamant… »

Larges extraits de la traduction partielle de l’Homme universel dans :

 1428 Jîlî

1471 Denys le chartreux (1402 - 1471).

Il entra à la chartreuse de Zelem, le monastère du frère Gérard (-1377) qui décrivit la visite de Ruusbroec à Hérinnes, puis il fut inscrit à l’université de Cologne. Quatre ans plus tard, fixé à la chartreuse de Ruremonde, il composa de très nombreux ouvrages : l’édition latine moderne couvre 44 volumes [369]. Le livre II du De vita et fine solitarii est un « véritable petit traité de contemplation » dont Fénelon citera plusieurs passages. La théologie mystique de ce deuxième Denys associe les deux notions du pur amour et du nuage d’inconnaissance  :

C’est par l’ignorance actuelle de toutes choses et par un amour très ardent, qu’on atteint à la vision mystique [370].

C’est en contemplant et en aimant Dieu que nous nous rendons semblables à Lui. C’est pourquoi les contemplatifs sont appelés divins.

Le principal travail du solitaire, est de se maintenir dans une union aussi actuelle et aussi continue que possible avec Dieu ... de telle sorte que le souvenir de Dieu lui soit tellement fortement et amoureusement imprimé dans le cœur, qu’en aucune occupation, aucun lieu, aucun temps, il ne L’oublie, mais que toujours, qu’il mange, qu’il boive ou fasse autre chose, son esprit soit dirigé vers Dieu. [371].

1477 Henri van Herp / Harphius (1400 - 1477).

Le « héraut de Ruusbroec » réside chez les frères à Delft en 1445. On lui offre une maison à Gouda dont il devient le premier recteur, organisant avec succès des conférences spirituelles et faisant bâtir cinq ou six cellules pour les frères et les hôtes.  En 1450, frappé par le renouveau franciscain lors d’un voyage à Rome, il se fait frère mineur et sera actif à Malines, près de Bruxelles, et à Anvers : la province s’accroît de trois ou quatre nouveaux couvents. Il meurt gardien du couvent de Malines .

Sa doctrine spirituelle serait en retrait par rapport à celle de Ruusbroec si l’on suit l’édition postérieure à la censure romaine : il semblerait abandonner l’opinion de Ruusbroec selon laquelle, lorsque dans la vie suressentielle « l’union sans différence » est atteinte, l’âme demeure habituellement dans la Divinité, et en sort pour agir d’une manière parallèle à celle des Personnes divines » [372].

Son œuvre maîtresse, Le Miroir [Spieghel] de la Perfection, fut traduite du moyen néerlandais en latin par un chartreux de Cologne en 1536 et récemment en italien [373] ; la Theologia mystica est un recueil d’œuvres rassemblées par ses disciples, dont la troisième partie, l’Eden, est une intéressante préparation du Spieghel. Sa belle traduction française du début du XVIIe siècle mériterait d’être rendue disponible [374]. Il traite magnifiquement de l’amour de conformation:

[656] La flamme de la charité ne veut laisser aucun entre-deux entre soi et l’aimé. ... [683] Le conformé donc imitant jalousement son conformant, s’approfondit en Dieu par chacun moment, et étant fait un avec Dieu, habite toujours en unité. ... Il semble néanmoins à quelques-uns ... qu’ils n’aiment point Dieu, et ne se reposent en Lui : mais l’amour est cause de cette apparence ; car quand ils désirent aimer plus intensivement, qu’il ne leur est permis par leurs propres forces, et qu’ils viennent à défaillir à leur amour, ils se plaignent de ne point aimer. / Secondement par l’envoi des rayons de ce don [d’amour], notre esprit est illuminé intellectuellement et nous enseigne à considérer notre noblesse ... [685] Dieu opère en nous premièrement devant tous autres dons, et toutefois, est le dernier de tous, connu et senti de nous en sa propre nature. Car après être devenus simples d’esprit, chômant d’action, dénués de toutes images, immobiles, libres, morts à nous-mêmes, vivants à Dieu, nous avons ainsi cherché Dieu ... nous sentons la descente des grâces ... en ce renouvellement d’attouchement, l’esprit humain tombe en famine…

Selon Herp, l’affection amoureuse est plus importante que l’entendement ; l’accès à la vie mystique est préparé par l’oraison aspirative, prière courte et intense, selon quatre pas : s’offrir à Dieu totalement, requérir la volonté divine de se manifester afin que l’âme se connaisse, se conformer lorsque le feu de l’amour s’allume dans le cœur et consume les défectuosités, s’unir à la volonté divine en y déversant la sienne [375].

Il évoque avec lyrisme l’union mystique, traite  De la très heureuse déification de l’âme amoureuse et parcours huit échelons de l’échelle d’amour :

 [715] l’esprit et l’âme ne sont qu’une même substance ... l’esprit humain est quelquefois tant soustrait du corps, et de l’âme […) qu’il oublie tout ce qui est extérieur et pareillement ignore ce qui se fait ... par mémoire ou entendement… [720] Amy, montez plus haut.  Le monter est le progrès en l’amour divin, qui est un abîme sans borne…

Son influence fut très large. Elle s’exerce (en parallèle avec Ruusbroec) chez les mystiques du nord par l’intermédiaire de La Perle évangélique. En Espagne il influence Osuna, un franciscain comme Herp, et lu par Teresa. Au XVIIe siècle, il est apprécié par Constantin de Barbanson et  Benoît de Canfield, des chartreux et des capucins, le carme Jean de Saint-Samson ; plus tard le pasteur Poiret fait connaître Herp par sa Bibliotheca mysticorum (1708) qui eut une grande influence sur des Écossais et des piétistes allemands et déclarera : « Personne  n’a pénétré comme lui  dans la profondeur des états intérieurs d’une âme abandonnée à Dieu » [376].

1492 Jâmî (1414 – 1492).

[377] Enfant prodige, initié à la voie naqsbandie, protégé par le « roi » timouride Bâyqarâ, durant l’âge d’or de la ville de Harat, une des deux capitales avec Samarcande.

Quatrain

Pour celui dont l'anéantissement est la méthode et la pauvreté la règle

I1 n'y a plus ni vision ni certitude, ni mystique ni religion.

Celui-là a disparu : ne reste que Dieu, Dieu !

Voilà ce que veut dire « la pauvreté parfaite c'est Dieu ! »

Neuvième illumination

L'anéantissement (fanâ) consiste en ceci : la conscience secrète (bâtin) est envahie par la manifestation de l'Être du Vrai, et il ne lui reste plus aucune conscience de ce qui

est autre que Lui.

L'anéantissement de l'anéantissement consiste en ce qu'il ne reste même pas le sentiment de cette inconscience. Il est clair que l'anéantissement de l'anéantissement fait partie du processus de l'anéantissement. En effet, si celui qui s'anéantit garde conscience de son anéantissement, il n'accède pas vraiment à l'anéantissement, car l'attribut « anéantissement » et « celui-qui-en-est-affecté » font partie de la catégorie « autre que le Vrai » - loué soit-Il ! – et la conscience qu'on en a est contradictoire avec (la définition de) l'anéantissement.

Quatrain

Si c'est ta propre perdurance (baqá) que tu recherches

Comment videras-tu d'un seul grain le grenier de ton être?

Tant que tu gardes conscience d'une seule pointe de tes cheveux

Si tu te vantes de suivre la voie de l'anéantissement, tu t 'égares.

Citations

La désunion, c’est de disperser son coeur en l’attachant à des objets multiples. L’union c’est de se servir de toute chose pour la contemplation de l’Unique. Certains s’imaginent que l’union consiste à réunir les choses et ils restent éternellement dans la dispersion. D’autres, ayant acquis la certitude que la réunion des choses est une cause de dispersion, se sont détachés de tout. (43)

L’anéantissement consiste en ceci: la conscience secrète est envahie par la manifestation de l’Etre du Vrai, et il ne lui reste plus aucune conscience de ce qui est autre que Lui. (67)

~1500 ? Derviches anatoliens

[378].

Venu? Passé? Comment savoir?

Pour moi ni pleurs ni désespoir

Te quitter? Je ne l’ai pas dit

De toi que ferai-je, ma vie? 23

 

Ecoutez, ô mes amis, l’amour est un soleil

Le coeur sans amour est une pierre (…)

Le coeur d’amour, lui, brûle, fond et devient cire 33

 

Capricieuse notre vie comme en un clin d’oeil est venue

Est passée à notre insu comme un oiseau se pose et vole

 

Comme est passé ce grand vent nous ne l’avons jamais su

Il en est pour nous à présent comme une brise souffle et passe 37

 

Tu as été aimé, tu as été créé dans cet univers

Quel est celui qui aime, de lui parle-nous 38

 

Il n’y a ni relai ni arrêt, ni corps ni être humain

À part Dieu en somme il n’y a rien, alors où donc est-ce que je tourne?  51

 

J’éteindrai le feu de leur être, je romprai le talisman de leurs digues

J’enlèverai les barrières de leur moi, pour cet ami je les harnacherai

Ces coeurs devenus de pierre je les casserai avec la masse d’amour

Je ferai couler l’eau de la vie qui sera source dans leur cœur 52

 

As-tu vu sous la neige la montagne d’en face

Plus rare au fil des jours elle fond et s’en va

As-tu compris la leçon des eaux qui s’écoulent

Prosternées le front au sol et s’en vont?

 

Tu es puissant, ô grand seigneur, tout-puissant

Où que je pose mon regard, là, tu es présent

Au-dessus de nous ciel de tente sur quatre mâts

Tu nous enveloppes tous et tu t’en vas.

 

Vague sur vague ces grands oiseaux qui viennent

Couverts d’émail, les soleils ne les brûlent point

Les arbres qui de tout temps donnent des fruits

Eux non plus ne demeurent, ils pourrissent et s’en vont.

 

Notre mer est profonde, on y perd pied

Je dirais mille et un mots, nul ne serait compris 70

 

Nous, oiseaux en ce monde, volant de tous côtés, nous passons,

Mangeant les nourritures de Dieu, buvant ses eaux, nous passons.

 

Sur notre route il y a un piège qu’on appelle la mort,

Aucune peur n’en avons, ouvrant nos ailes nous passons. 97

 

Les dévots se prosternent vers le mihrab de la mosquée,

Au seuil de la bien-aimée je me prosterne, c’est mon affaire.

...

On demande à Nesimi: es-tu bien avec ta bien-aimée?

Que je sois bien ou non, ma bien-aimée est à moi, c’est mon affaire. 101

 

Réveille-toi donc, ô ignorant, du sommeil de l’ignorance

Ta vie est venue et passée, le sais-tu

As-tu appris le mystère de l’unité

L’oiseau de ton âme s’est envolé, le sais-tu 105

1508 Nil Sorskij (1433-1508)

On touche ici au rôle de la direction spirituelle issue de la tradition des Pères du désert, ranimée par saint Nil Sorskij (1433-1508), dont le monastère du lac blanc garde de nos jours encore la paix du skit proche [379].

« Homme de prière, Nil se tient à distance de cette utopie politique [prônée par le réformateur Serge de Radonèje]. Proclamant hautement la transcendance de Dieu et de ses commandements, il s’établit sur le roc de la liberté intérieure […] Le jeune moine russe séjourne assez longtemps sur la Sainte Montagne [le mont Athos, qui rayonnait encore sur la Russie malgré sa décadence : il n’y trouve pas de maître vivant] … ce qu’il lit est ainsi appelé à se transformer en expérience personnelle vécue … [de retour, près du Lac Blanc, au nord de Moscou, s’installant] dans une région inhospitalière … le Skit  se compose de quelques cabanes éparpillées dans une clairière bordée de sapins et de bouleaux. Elles entourent une église construite en bois … les moines vivent frugalement du travail de leurs mains … la question posée par Nil et ses amis n’est pas ‘que croire pour être sauvé ?’, mais ‘comment vivre en conformité avec l’appel évangélique à la perfection ?’… ses auteurs préférés incluent Syméon le Nouveau Théologien.

« Parmi les disciples de Nil, plusieurs connurent, un destin tragique […] Les idées et les écrits de Nil n'en continuèrent pas moins à circuler dans le milieu des moines, en particulier dans les loin­tains skits et ermitages du Nord, refuge des startsy persécutés, marginalisés, accusés de cacher les héré­tiques. La petite flamme de la prière mystique allumée par Nil continuera d'y être transmise de maître à disciple. Elle couvera sous la cendre jusqu'au moment où elle sera ranimée, paradoxalement, par un moine de la Russie méridionale. En quête de ressourcement lui aussi, un jeune ukrainien, Païsij Velitelkovski, découvre au Mont Athos, à la fin du 18e siècle, les écrits du starets de la Sora [lieu du premier skit]. Cette découverte est à l'origine du renouveau philocalique qui, à partir de l'oeuvre de Païsij, a insufflé une vie nouvelle au monachisme orthodoxe en Roumanie, dans les pays slaves et en Russie. Représenté par saint Seraphim de Sarov et par les starets d'Optino, plus tard par Ignace Briant­elaninov et Théophane le Reclus, ce printemps spirituel ramène à l'Église une partie de la classe intellectuelle et influence la « renaissance » spirituelle du début du 20e siècle, dont les principaux protagonistes, après la révolution de 1917, émigrent en Europe et en Amé­rique [380].

Les vieux croyants [381], Seraphim puis l’école d’Optino fréquenté par les intellectuels, dont Dostoïevsky, gardèrent vivante cette tradition au cours des siècles [382] - comme de nos jours quelques membres isolés de l’Église orthodoxe, non compromis avec les régimes politiques qui se succèdent.

1510 Catherine de Gênes (1447 - 1510)

La Dame du pur amour, née en 1447, est mariée à seize ans. À l’âge de vingt-six ans, après dix années de désolation intérieure, survient l’expérience de l’Amour divin, selon le « schéma » déjà vécu par Angèle de Foligno et commun à de nombreux mystiques.  Suivent quatre années de pénitences sévères puis vingt-deux années d’une vie mystique active : elle dirige la section des femmes d’un hôpital à partir de 1490, puis s’occupe de son mari, qui meurt en 1497. À partir de 1499 elle accepte le confesseur Marabotto, probablement pour permettre à un groupe de fidèles de se former autour d’elle. La dernière période d’une vie assez longue dure onze années : elle meurt en 1510, âgée de soixante-trois ans.

La Vita qui nous est parvenue groupe les « dits » recueillis par ses proches. Elle-même n’a rien écrit. Cependant son influence fut considérable : la Vita est un des textes biographiques célèbres au XVIIe siècle. Jeanne Guyon, qui fut mariée à seize ans, qui sortit de la nuit à vingt-huit ans, et qui vécut soixante-neuf ans, mènera près de deux  siècles plus tard une vie assez comparable à celle de Catherine  - toutes ces vies féminines s’écartant assez peu du « modèle » imposé généralement aux femmes qui demeurent « dans le monde ». Elles subissent un mariage précoce dicté par les familles, avant que le veuvage ne leur donne la possibilité d’acquérir tardivement quelque liberté.  Leurs activités sont alors circonscrites aux œuvres hospitalières et à une influence plus ou moins discrète sur un cercle de proches disciples – à moins que ne rentrant dans les ordres, elles ne soient ensuite connues surtout sous leur deuxième identité (c’est le cas de madame Acarie, première Marie de l’Incarnation, de la baronne de Chantal devenue la mère fondatrice des Visitandines, et de nombreuses figures moins célèbres). Connaissant très bien la Vita et y retrouvant de nombreux parallèles dans les vécus, Jeanne Guyon s’en inspire dans sa Vie par elle-même tandis que son propre Traité du Purgatoire imite celui de Catherine.

Reprenons de façon détaillée le vécu de cette dernière. Nous alternons un résumé de l’introduction biographique par P. Debongnies avec des citations de sa belle traduction de la Vita [383] :

« Les Fieschi étaient au xve siècle une des familles les plus importantes de Gênes, la plus notable du parti guelfe. Elle s'enorgueillissait d'avoir donné à l'Église deux papes, Innocent IV et Adrien V, des cardinaux, des évêques, et des doges à la cité. Giacomo Fieschi, qui descendait de Robert, frère du pape Innocent IV, épousa en 1418 Francesca di Negro, de noble lignage, dont il eut cinq enfants. Il avait rempli des charges importantes dans la cité, quand il fut fait vice-roi de Naples (1438-1439) par René d'Anjou. Il mourut en 1446, avant le 15 septembre.

« Catherine naquit dans les premiers mois de 1447, sans qu'on puisse préciser la date. Elle ne connut pas son père. Sa sœur Limbania était entrée chez les chanoinesses de Santa Maria delle Grazie ; la cadette sentit l'inspiration de la suivre. À treize ans elle fit sa demande, mais elle ne fut pas agréée, très probablement par suite de l'opposition de la famille qui l'avait déjà promise en mariage, comme il appert d'un acte du 27 août 1456 (donation des Doria en vue de ce mariage). À des fins de politique familiale et citadine, elle fut en janvier 1463 donnée pour femme à Julien Adorno, d'une grande famille gibeline, notablement plus âgé qu'elle. Déjà signalé par ses avatars politiques, Julien ne l'était pas moins par son inconduite ; dès avant son mariage, il avait eu cinq enfants. Cette union ne fut pas heureuse :

Les cinq premières années, il la tint si étroitement qu'elle ne savait ce que sont les choses du monde. Les cinq années suivantes, pour secouer ces grands chagrins que lui donnait son mari, elle se mit à rechercher la conversation des autres dames, à s'adonner aux choses du monde, comme faisaient les autres [384].

 « De conduite fort dissolue, il dissipa tout ce qu'elle avait, si bien qu'ils se trouvèrent ruinés. Au bout de ces dix ans, Catherine fut appelée de Dieu [...] dans les trois mois qui précédèrent sa conversion, il lui survint une très grande tristesse d'esprit, un dégoût profond de toutes les choses de ce monde, qui lui faisait fuir la compagnie. Elle éprouvait une si profonde tristesse qu'elle était insupportable à elle-même, ne sachant ce qu'elle voulait. Les cinq dernières de ces dix années dont on vient de parler, elle s'était adonnée aux occupations extérieures, recherchant les plaisirs et vanités du monde [...] Quoiqu'elle cherchât maintenant des distractions extérieures, cette tristesse du coeur, loin de diminuer, ne faisait qu'augmenter, tant lui était insupportable la conduite de son mari. Ce fut au point que se trouvant un jour dans l'église Saint-Benoît c'était précisément la veille de la fête du saint - elle lui dit, dans l'extrémité de sa douleur : « Saint Benoît, priez Dieu qu'il me tienne trois mois au lit, malade ». Elle parlait ainsi comme une désespérée, ne sachant plus que faire, dans le tourment d'esprit et de cœur où elle se trouvait » [385]. « Sa conversion fut subite, suite à une expérience vive et profonde de l’amour divin, le 22 mars 1473 :

 Le jour après la fête de saint Benoît, dame Catherine sur les instances de sa sœur moniale, alla pour se confesser au confesseur de ce monastère. Ce n'est point qu'elle eût goût de se confesser, mais sa soeur lui avait dit : « Va au moins te recommander à lui, parce que c'est un bon religieux » - et de fait, c'était un saint homme. Tout d'un coup à peine agenouillée devant lui, elle reçut au coeur la blessure d'un immense amour de Dieu, avec une si claire vue de ses misères et de ses défauts, et aussi de la bonté divine, qu'elle en fut pour tomber à terre. Ensuite de ce sentiment de l'immense amour de Dieu et des offenses qu'elle avait fait à ce Dieu de douceur, elle fut tirée avec tant de force hors des misères du monde, par un mouvement tout purifié de son coeur, qu'elle resta comme hors d'elle-même. Sous cette impression elle criait en son coeur avec un amour enflammé : « Plus de monde ! plus de péché ! [386].

« Catherine a toujours présenté cette conversion comme subite et totale. Elle fut instantanément et tout à la fois purgée, illuminée et transformée - ce qui n'empêche de distinguer plusieurs étapes dans la suite de sa vie. Il y eut d'abord quatre années de pénitences sévères, de renoncements énergiques. Peu de mois après la conversion, Julien, ruiné par ses désordres, revient à Dieu et à sa femme ; ils s'établissent dans une dépendance de l'hôpital de Pammatone,  se consacrant l'un et l'autre au service des malades. Elle se confesse fréquemment, communie tous les jours avec une faim inexprimable. En 1476, elle commence, par inspiration intérieure, des carêmes et des avents dans un jeûne absolu et forcé. » La conversion de son, mari eut lieu la même année. Catherine n'eut pas d'enfants. La deuxième période va de 1477 à 1499. Toutes les pénitences lui sont alors tirées de l'esprit ; elle est dirigée uniquement par l'inspiration intérieure, sans direction sacerdotale :

Elle disait encore que si elle eût vu toute la Cour céleste vêtue de même manière de sorte qu'il n'y eût pas de différence de vêtement entre Dieu et les anges, néanmoins l'amour qu'elle avait au cœur aurait reconnu Dieu comme le chien reconnaît son maître, et même bien plus vite et avec moins de peine, parce que l'amour qui est Dieu même, instantanément et sans intermédiaire découvre sa fin et son repos suprême [387].

Un tel élan est couronné :

 Au terme de ces quatre années dont il a été question, il lui fut donné un esprit net, libre et rempli de Dieu, à ce point qu'il était fermé à toute autre chose. Quand elle assistait aux prédications ou à la messe, elle était tellement occupée de ce sentiment intérieur qu'elle ne voyait ni entendait ce qui se disait ou se faisait hors d'elle [388].

Elle va directement au but, sans s’embarrasser d’intermédiaire ni de méthode, ce qui transparaît dans les « dits » admirables rapportés par Marabotto :

L'Amour lui dit un jour à l'esprit : « Ma fille, observe les trois règles que voici : ne jamais dire : je veux, je ne veux pas. - Ne jamais dire : mien ; tu diras toujours : nôtre. - Ne jamais t'excuser, sois prompte à t'accuser. » Il lui dit encore : « Quand tu réciteras le Pater, prends pour fondement le fiat voluntas tua, c'est-à-dire, ta volonté se fasse en toute chose, dans l'âme, le corps, les fils, parents, amis, les biens et toute autre chose qui puisse te toucher, et en bien et en mal. De l'Ave Maria prends Jésus ; qu'il te soit toujours fixé au coeur, et il te sera un doux guide, un bouclier au cours de cette vie et en toutes tes nécessités. Du reste de l'Écriture prend pour ton soutien ce mot : Amour. Avec lui tu iras toujours droite, nette, légère, attentive et soigneuse, toujours prête, illuminée, sans erreur et sans guide ni aide d'autre créature, parce que l'amour n'a pas besoin d'aide, il suffit pour accomplir toute chose sans peur et sans effort [389].

« Elle continue d'ailleurs, avec un zèle et un à-propos que ses ravissements ne troublent pas, son oeuvre auprès des malades. [...] C’est gratuitement toujours qu’elle s’applique au service des malades, et spécialement des pestiférés durant la terrible épidémie qui dévaste Gênes en 1493. Alors elle opère des prodiges de charité, la Vita nous a rapporté qu’ayant baisé une tertiaire de saint François atteinte de la peste, Catherine gagna la contagion et faillit mourir (chap. 8). En 1489, elle fut par les protecteurs de l’hôpital, élue directrice pour la partie des femmes, charge qui comportait la surveillance, la direction du personnel infirmier, la direction des enfants trouvés et exposés, la tenue des comptes, etc. » [390].

Il paraissait impossible, en effet, qu'une personne si occupée à des affaires extérieures pû ressentir sans interruption un tel goût divin dans son intérieur, comme d'un autre côté, qu'une personne engloutie à ce point dans le feu de l'amour divin se pût occuper d'affaires, avoir la tête à tout sans défaillance, au point de n'oublier jamais rien de ce qu'elle avait à faire. Chose non moins admirable : elle eut pendant de nombreuses années la charge des dépenses et mania des sommes considérables appartenant à l'hôpital ; jamais cependant il ne manqua un denier aux comptes qu'elle rendait [391].

Son mari meurt en 1497.

Plus tard, son mari se fit membre du Tiers Ordre de saint François ; finalement il fut visité par Dieu qui l'affligea d'une grande maladie. C'était une pénible infirmité des voies urinaires, qui lui dura longtemps. À cause de quoi, il tomba dans une grande impatience, au point qu'arrivé à la fin de sa vie, toujours sujet à cette impatience, il craignit de perdre son âme. Alors cette bienheureuse se retira dans une chambre, et cria pour son salut aux oreilles de son doux Amour avec larmes et soupirs. Elle répétait uniquement ceci : « Amour, je te demande cette âme ; je te prie de me la donner parce que tu peux me la donner. » Elle continua ainsi l'espace d'environ une demi-heure avec beaucoup de gémissements. Elle fut enfin assurée intérieurement qu'elle était exaucée, Retoumée à la chambre de son mari, elle le trouva tout changé, tout apaisé, montrant clairement en paroles et par signes qu'il était content de la divine volonté [392].

« Une troisième période, à partir de 1499, se caractérise extérieurement par deux changements notables : ses jeûnes extraordinaires cessent et elle accepte une direction spirituelle. ... Un groupe de fidèles se forme autour d'elle ; on y distingue, avec Marabotto, Tommasina Fieschi, lointaine cousine (v. 1448-1534), qui entre au couvent et rédige des traités spirituels ; Ettore Vernazza, riche et pieux notaire génois (1470-1525), père de Tommasina, en religion Battistina (1497-1587), gracieuse mystique, écrivain abondant ; don Jacopo Carenzio, qui dirige l'hôpital (+ 1513), quelques religieux. C'est l'époque du « purgatoire », des grandes épreuves mystiques qui la consument et la dessèchent. Viennent aussi les maladies, du moins à partir de 1506 ou 1507.

L'an 1507, tandis qu'elle assistait à des offices des morts, il lui vint un désir de mourir. C'était l'âme qui avait ce désir, pour sortir de ce corps et s'unir à Dieu ; le corps avait aussi ce désir pour sortir du grand tourment que lui donnait le feu d'amour qui brûlait dans l'âme. La volonté n'y correspondait pas, c'était des désirs purement de nature. Mais parce que son Amour la voulait purifier en tout et éteindre tout désir en ce coeur pour s'y faire une demeure agréable, il lui donnait du remords de ce désir. ... pendant quelque temps elle allait voir mourir et ensevelir tous ceux qui mouraient à l'hôpital. Elle n'en éprouvait plus de remords. Mais plus tard, comme croissait dans son coeur purifié l'union avec son doux Amour, ce désir s'éteignit peu à peu entièrement [393].

Parce que ce qui arrive à l'improviste donne une peur plus vive, Dieu ne voulut pas qu'il lui arrivât rien d'imprévu et il lui montra en un instant toute la suite de son œuvre en elle : comment elle devait mourir d'un grand martyre, et toute la suite de ce martyre jusqu'à sa mort lui fut mise sous les yeux. Quand son humanité eut connaissance de ces choses, elle subit un tel assaut d'anxiété qu'elle paraissait hors d'elle-même ; elle se tordait comme un ver sur son lit et défaillait ; il semblait que l'âme dût sortir du corps ; elle ne pouvait proférer un seul mot [394].

« Elle éprouve de brusques sautes de santé. Les médecins n'y comprennent rien ; après plusieurs essais de traitement, ils déclarent la maladie surnaturelle. Il est difficile aujourd'hui de ne pas y reconnaître des dérangements nerveux ; on pourrait aussi diagnostiquer un cancer à la région gastrique. Sa nature se consume à la fois sous la violence et la concentration de l'amour et sous l'action destructive de son mal ; des lésions organiques, du délire se déclarent. Rongée, exténuée de faim et de soif, elle meurt en silence le 15 septembre 1510. »

La « doctrine ».

On ne peut proprement parler de doctrine, puisque tout revient à l’Amour, mais de l’influence franciscaine, dont nous avons déjà souligné celle de Jacopone da Todi. Il est cité aux chapitres 14 (« …tout l’ancien est décapité. ») et 33 (« S’il ne criait Amour, il en serait brûlé ») de la Vita.  La poésie italienne est connue de Catherine et Pétrarque est l’autre auteur cité nommément au chapitre 7 : « La mort est le terme d’une obscure prison… ») On trouve l’essentiel mystique répété tour à tour, sans ordre.

Ses « dits » recueillis par un cercle mystique, rédigés par son confesseur Marabotto, nous sont parvenus sous plusieurs manuscrits qui servirent à l’édition de 1551, sur laquelle toutes les traductions, dont celle que nous venons d’utiliser, sont basées. L’édition s’avère être une amplification, toutefois fidèle. Des trois manuscrits principaux, publiés en colonnes parallèles par Umile Bonzi en 1962 (postérieurement à la traduction que nous venons d’utiliser), le manuscrit « D » apparaît remarquable [395]. Pour son caractère court et plus sobrement abrupt, il mériterait d’être traduit.

Le début de la Vita répond au titre, mais dès le chapitre 9 commence la description « intérieure », liant les « dits » reçus de l’Amour et donnés par Catherine. Il faut attendre les derniers chapitres 45 à 52 pour reprendre le récit de sa vie avec un mari « bizarre » puis celui de sa maladie et de son agonie (longuement décrite, comme c’est la norme jusqu’au dix-huitième siècle ; mais ici on s’écarte des conventions, en livrant tous les détails d’une agonie probablement d’origine cancéreuse, détails qui ne sont pas forcément hagiographiques). Il nous paraît vain sur cette seule source de vouloir distinguer une voie purgative suivie d’une voie illuminative, de décrire des états mystiques, de sonder les faiblesses de nature, etc., comme le font les auteurs de l'article consacré à Catherine dans le DS. Cette démarche « anatomique » ne convient pas du tout ici, où tout reste lié. 

La vie mystique de Catherine commence par une illumination décisive donnée par l’Amour, répétition de ce qui arriva à Angèle. Dieu désire le premier. La rencontre entraîne le violent désir de ne plus en être séparé. Mais ce désir ne peut être satisfait sinon par l'Amour divin lui-même. Ceci  relativise la voie purgative, qui est un effet plutôt qu’un moyen (les observateurs ne peuvent que difficilement déterminer le sens dans lequel s’inscrit la purgation, effet ou cause). La longue histoire de l’Unité en gestation s’accompagne de la certitude quant à son accomplissement lorsque la pureté parfaite sera atteinte : on pense à l’analogie optique du miroir qui est parfait quand la sensation liée à sa présence disparaît complètement.

L’Amour fait tout, si on le laisse faire ; il est rigoureux, non par quelque volonté sadique, mais de par sa nature, parce que, tout comme en orfèvrerie, la moindre impureté empêche l’alliage ; la conception du purgatoire chrétien acquiert ainsi chez Catherine une grande profondeur. Le moi de l'homme disparaît finalement comme la goutte d'eau dans l'océan, dont on sait que la forme est limitation régie par une tension superficielle qui ne fait pas partie de sa substance. 

La Vita comporte trois cercles concentriques : quelques rares passages « centraux » sont annoncés comme les « dits » de l’Amour ; nous les donnons en italiques. Ensuite viennent les « dits » de Catherine, et enfin l’apport du rédacteur qui traduit les sentiments du cercle constitué autour d’elle.

« Dits » de l’Amour :

L'Amour lui dit un jour à l'esprit : « Ma fille, observe les trois règles que voici : ne jamais dire : je veux, je ne veux pas. - Ne jamais dire : mien ; tu diras toujours : nôtre. - Ne jamais t'excuser, sois prompte à t'accuser. »  Il lui dit encore : « Quand tu réciteras le Pater, prends pour fondement le fiat voluntas tua ... Du reste de l'Écriture prend pour ton soutien ce mot : Amour. Avec lui tu iras toujours droite, nette, légère, attentive et soigneuse, toujours prête, illuminée, sans erreur et sans guide ni aide d'autre créature, parce que l'amour n'a pas besoin d'aide, il suffit pour accomplir toute chose sans peur et sans effort. Le martyre même lui paraît doux. On ne saurait expliquer fût-ce la plus petite étincelle de la puissance de l'amour et de ses effets. Finalement cet amour consumera en toi toutes les inclinations et les sentiments de l'âme et du corps, de toutes les choses de cette vie [396].

Tu me commandes d'aimer mon prochain, et moi je ne puis aimer que toi, ni admettre aucun mélange avec toi. Comment ferai-je donc ? À quoi il lui fut répondu intérieurement : « Celui qui m'aime, aime encore tout ce que j'aime. Il suffit que pour le salut du prochain tu sois prête à lui faire à l'âme et au corps tout ce qui serait nécessaire. Cet amour est sûr parce qu'il est dégagé de la sensibilité puisque le prochain est aimé non en lui, mais en Dieu [397].

Quand fut passé ce violent excès, on lui demanda ce qu'elle avait vu. Elle répondit qu'elle avait vu son esprit nu de toutes choses créées et d'elle-même, dans une nudité semblable à celle où Dieu le créa, et comme il doit être pour s'unir à lui. L'esprit disait à l'humanité : « Mieux vaudrait pour toi d'être dans une fournaise ardente que dans l'attente de cette sorte de nudité que je veux faire à ton âme [398].

« Dits » de Catherine :

 Je ne veux pas d'un amour qui soit pour Dieu ni en Dieu ; je ne puis souffrir ce mot de pour, ni celui d'en, parce qu'ils indiquent à mes yeux quelque chose qui pourrait être intermédiaire entre Dieu et moi [399].

…l'espérance est morte, parce qu'il me semble avoir et tenir avec assurance ce qu'autrefois je croyais et espérais. Je ne vois plus d'union, parce que je ne sais et ne puis plus rien voir que Dieu seul, lui seul, sans moi [400].

 Je vois les portes du paradis ouvertes de la part de Dieu à qui veut entrer. Dieu est la souveraine miséricorde, il se tient les bras ouverts pour nous recevoir en sa compagnie. Mais je vois clairement qu'en cette divine essence, il y a une telle netteté et une telle pureté qu'il est impossible de l'imaginer si peu que ce soit. En conséquence, un homme qui aurait en soi une imperfection pas plus grande qu'une patte de mouche se jetterait en mille enfers plutôt que de paraître devant Dieu avec cette imperfection [401]

Le cercle génois ; influences reçues et exercées.

Le cercle des disciples se constitue autour des activités de Catherine auprès des malades et des pauvres. L’hôpital des Incurables est fondé en 1499 comme le premier de ce genre en Italie : Catherine en est l’inspiratrice alors que l’hôpital n’avait pas encore adopté une forme juridique et que des disciples recueillaient chez eux les malades. Une congrégation qui secourait les pauvres à domicile est réformée [402].

Les disciples sont nombreux et très divers : C. Marabotto (+1528), confesseur et rédacteur de la Vita ; G. Carenzio (+1513) qui assista Catherine pendant son agonie (les protecteurs de l’hôpital lui concédèrent, sa vie durant, l’usage de la chambre de Catherine) ; T. Doria qui s’occupa d’enfants abandonnés ; le  Bx Angelo Carletti da Chivasso, franciscain de l’observance ; le Bx Bernardin de Feltre ; Tommasina Fieschi (+1534), « auteur de valeur » [403] ; Ettore Vernazza (~1470-1524) noble et notaire, qui mena une vie de charité et fonda de multiples institutions : un hôpital pour les incurables et une confrérie pour l’assistance des condamnés à mort à Naples, une charité pour les incurables à Rome avec Gaëtan de Thiene (1480-1547) - ici on découvre un lien avec l’Oratoire et Philippe de Néri -, un lazaret à Gênes. Vernazza mourut comme infirmier durant la peste ; la Vble Battistina Vernazza (1497-1587) est sa fille, plusieurs fois prieure de son couvent et auteur spirituel notable.

Le parloir du couvent où se trouvait la sœur de Catherine avec Battistina Vernazza fut fréquenté par Nicolo Doria, (qui deviendra le terrible supérieur des carmes déchaussés espagnols), et par des jésuites, dont Gagliardi. Ce dernier examina les écrits de Battistina, « qui rendent à peu près le même son que la Vita » [404], et il sera l’examinateur-correcteur du Breve compendio analysé à la fin de cette section italienne.

Catherine de Gênes aurait connu les spirituels du nord par Hadewijch II et par le Miroir de M. Porete [405]. Elle appartint très probablement au tiers ordre franciscain (comme son mari), elle fut en relations étroites avec les frères mineurs, elle cite Jacopone da Todi et elle exprime intensément le message d’amour et de pauvreté de François.  Elle exerça à son tour une grande influence par la Vita et, indirectement, par le Breve Compendio, texte important pour la spiritualité française du grand siècle par l’intermédiaire de son adaptateur Bérulle qui le reprend sous le nom de Brief discours.

Se dessine ainsi un courant dont se détachent les figures suivantes d’une filiation possible : François  (+1226) - frère Léon et les Spirituels, Angèle de Foligno -  Jacopone (+1306) - franciscains de l’ « observance » - ? -  Catherine de Gênes (+1510) - Breve Compendio (~1580) - début du XVIIe siècle français (Brief discours 1597 et Vita traduite en français en 1598).

L’influence de Catherine de Gênes est dominante au XVIIe siècle français grâce à la traduction de 1598 par les chartreux de Bourg-Fontaine. La mystique Jeanne de Cambry s’inspire de Catherine dans son œuvre publiée en 1645. Madame Guyon utilise la traduction de Desmarets de Saint-Sorlin de 1661 et Catherine est l’un des trois auteurs principaux cités dans ses Justifications de 1695 (avec Jean de la Croix et Jean de Saint-Samson). Poiret modernise la traduction des chartreux, dans la Théologie de l’amour publiée à Amsterdam en 1691 [406]. Cet exposé rapide des influences illustre  - sur le seul cas présent dans le cadre italien, alors que nous développerons largement les réseaux français - la complexité de toute histoire mystique.

1518 Kabir (~1440 - 1518)

Simple tisserand à la croisée de l’hindouisme et de l’islam en Inde, revendiqué par les deux traditions.

Granthavali (Doha) [407].

Il est devenu muet et insensé, ses oreilles n'entendent plus,

Il est devenu comme un paralytique, quand la flèche du Satguru l’a frappé. 10.

 

Il était parti sur le chemin à la suite du monde et du Ved,

Mais le Satguru est venu à sa rencontre et lui a mis une lampe dans la main. 11.

 

Il lui a donné une lampe pleine d'huile, dont la mèche est inépuisable,

Les transactions sont terminées, il n'ira plus au marché. 12.

 

Quand on a trouvé le Guru, la sagesse a brillé, gardez-vous de vous en séparer,

Quand Govind a fait grâce, le Guru a été trouvé. 13.

 

Kabîr, j'ai trouvé un excellent Guru: le sel a disparu dans la farine,

Caste, lignée, famille, tout est aboli : [désormais]  quel nom me donnera‑t-on ? 14.

1529 ‘Brug-pa (1455 - 1529)

« Yogin … vénéré comme un grand saint … Grand mystique, philosophe et poète » (R.A.Stein) [408].

Quand, dans la contemplation parfaite, on ne pense plus, on peut faire tout ce qu’on veut,

c’est toujours de la méditation.

Quand entre soi et autrui, il n'y a plus aucune distinction, comment

y aurait-il alors Connaissance-en-Soi et autre connaissance' ?

Quand. tous les signes distinctifs et les définitions sont l'erreur,

comment y aurait-il des preuves et des connaissances ?

Quand on comprend toutes choses en relâchant (sa pensée),

pourquoi serait-il besoin de tout condenser en une chose ?

Quand, quoi qu'on fasse, on n'a même plus l'odeur d'un désir

pour soi, proclamer qu'on nourrit la Pensée d'Évei14, vous rebat

les oreilles.

Quand on a arraché à la base l'espoir d'achever quelque chose,

le grand fruit (d'être bouddha) : a-la-ho ! »

1535 La Perle évangélique.

L’ouvrage connu sous ce titre  fut largement diffusé en plusieurs langues, sous quatre formes dont aucune ne transmet le texte intégral [409] : « un travail de recomposition pourra peut-être reconstruire sinon le texte original, du moins l’ordre interne… » On dispose d’une belle traduction française par les chartreux parisiens d’une forme latine issue elle-même d’un original néerlandais... [410]. Elle assura sa grande influence en France.

Le nom, les lieux de naissance et de résidence de l’auteure restent inconnus ; on sait qu'elle naquit en 1463 et mourut en 1540, qu’elle était d’origine noble ou patricienne, qu’elle vécut dans le monde sans entrer en religion. On a fait l’hypothèse qu’il s’agissait de Maria van Hout (-1547). Elle se retira « avec quelques jeunes filles dans une maison communautaire », suivant l'exemple des premières béguines. « Sans chercher refuge dans un béguinage, elle pourvoit à sa subsistance par des travaux manuels » :

Sachez ... qu'il ne me reste rien de ma vie intérieure. Le désir de vivre en recluse et beaucoup d'autres choses m'ont été enlevé et ... je commence une vie nouvelle … Je ne trouve plus aucun goût aux plaisirs de l'esprit ..., mais bien à me sentir totalement au service des autres conformément à sa Volonté et à mener une vie de parfaite disponibilité.[411].

En fait l’auteur de la Perle  (et du Tempel, autre texte important qui ne rencontra pas le même écho) serait « une mère et amie chérie » de Maria , qui « cite nommément une douzaine d’auteurs, cependant que Ruusbroec, jamais cité, est sa source principale ». P. Mommaers résume l’expérience, renvoyant au ms. flamand : « Si donc Dieu est expérimenté comme un rien, ce n’est pas qu’il reste absent et, encore moins, que lui-même ne soit rien. Il est au contraire pour la conscience mystique si réel qui n’est rien de tout ce que nous saisissons comme quelque chose. Et si l’âme est expérimentée comme un rien, c’est pour une raison semblable : la réalité de son fond est au-delà de tout ce qui peut recevoir un nom. En sa réalité profonde, l’homme est non pas sans être, mais bien sans fond : il est un abîme qui n’apprend à se connaître comme tel que dans la rencontre d’un Autre, lui-même Fond inépuisable (cf. f° 80v.) » [412].

La saveur de la Perle réside dans l’atmosphère d’impalpable optimisme et de droiture qui ne peuvent être aisément rendus par des citations courtes : c’est ce qui explique l’apparente « pauvreté » que lui attribuent divers lecteurs, dont Louis Cognet. Le « sentiment du cœur » ne peut trouver de justification objective : on est ici en présence d’un cas exemplaire illustrant la difficulté de choisir des dits dans de nombreux textes amples de la littérature mystique. Cependant, évoquons par une « suite » en trois mouvements le paisible « parfum » du début de la Perle [413] :

(f°9) Tout ainsi qu'un vaisseau de cristal (dans lequel y a enclose une chandelle allumée) illuminent tous ceux qui s'en approchent : ainsi la clarté divine et vérité éternelle illumine et enflambe le fond nu de l'essence intérieure de notre âme, en telle abondance, que de là toutes les forces en sont illuminées, nourries et renforcées : car la mémoire devient pure et tranquille, l'entendement est illuminé et simplifié, et la volonté en est rendue fervente en amour. En cette manière Dieu se donne soi-même en l'union des forces supérieures et unit dedans soi notre esprit, le faisant habiter en une certaine déifique liberté et opulence de charité. ... (f°13) il faut savoir que Dieu est une simple essence, qui s'est unie soi-même en l'essence de notre âme. ... Par sa simplicité il repose en nous ... et nous fait être par grâce ce que nous ne sommes point par nature, jusqu'à ce que intérieurement et extérieurement le puissions suivre en la manière qu'Il nous a précédés. Et ce sont les délices et la joie de notre Seigneur en nous, savoir est, que nous sommes faits semblables à Lui.

(f°74v) Que si je veux parvenir à ce noble néant, et être fait rien, il est nécessaire que ce rien, c'est-à-dire mon âme, avec rien, qui est Dieu, soit faite rien : car Dieu lui-même n'est rien de toutes les choses que nous pouvons dire de Lui. ... (f°78v) Si quelqu'un veut être vraiment sage en Dieu, il faut que premièrement il soit totalement fol à lui-même. Car si tu veux sauver ton âme, il faut qu'auparavant que cela puisse être, tu te [la] perdes totalement.

(f°84) Quand nous nous déterminons à vouloir prier pour nos prochains, il faut qu'en premier lieu nous nous unissions intérieurement avec Dieu dedans le Saint des Saints le plus secret, auquel nul ne peut entrer que le souverain prêtre, c'est-à-dire autre que l'esprit qui est la suprême partie de l'âme. Et en cette union nous devons nous offrir nous-mêmes totalement à Dieu ... pour être brûlé du feu de son amour, en sorte qu'en nous-mêmes nous soyons du tout anéanti et éloigné de tout ce qui n'est point Dieu, à ce qu'ainsi le même Dieu tout puissant, puisse sans empêchement user de nous, en la même manière qu'il en pouvait user lorsque même nous n'étions pas encore créés.

1538 Subida del Monte Sion de  Bernardino de Laredo (1482 ~1540).

 Bernardino de Laredo célèbre comme tous le chant de l’amour pur, particulièrement dans la troisième partie de la Subida del Monte Sion, version revue de 1538 [414]. Mais, outre la difficulté posée par une langue assez primitive, sa rédaction ne présente aucune  formule remarquable se prêtant à quelques belles citations ; par contre sa lecture induit lentement un état de paix et un accord entier. Un chapitre entier, ce qui ne peut trouver place ici, permettrait de l’apprécier. Rappelons que la lecture du chapitre vingt-septième de la troisième partie de la Subida tira Teresa de sa perplexité quant à l’absence de toute pensée dans l’oraison de quiétude. En effet, pour Bernardino, « Dieu lui-même impose le repos à nos facultés. Bien plus, l’auteur soutient la possibilité de l’amour sans nulle connaissance ni antécédent… » [415].

Ceci est probablement lié à son origine et à sa carrière : de petite noblesse, Laredo fut d’abord page, puis fit des études variées ; il entre à vingt-huit ans chez les franciscains ; médecin ayant publié deux ouvrages, il restera frère lai, attaché à un couvent situé à une trentaine de kilomètres au nord de Séville. Chargé de fonctions d’infirmier pour toute la province, sa réputation médicale lui valut d’être appelé plusieurs fois à la cour du Portugal [416].

Il fait partie des mystiques « professionnels de la santé » particulièrement attachants, après Hadewijch I, Catherine de Gênes, et avant le jeune infirmier Jean de la Croix. Attache à laquelle s’ajoute la grande estime pour les frères lai qui s’illustreront plus tard par le Grand Carme aveugle Jean de Saint-Samson puis par le déchaux frère Laurent, les grands mystiques français des deux réformes carmélitaines.  

Laredo aurait connu Osuna et il a utilisé son Tercer abecedario de 1527. Son écriture est très simple, directe, un peu comme celle de Pierre d’Alcantara. Ros a supposé dans sa belle évocation une « école » associant Osuna, Laredo, Alcantara, Ortiz [417].

La contemplation est amour qui se perd dans l’infini divin :

...la facilité de la contemplation demeure en : aimer sans condition et fondre notre amour dans Celui qui est infini ; je veux dire que l’amant se perd ainsi lui-même, qu’il ne reste rien de lui par l’infinité de l’amour en qui il fait infusion. Ainsi dit Herp [Harphius] : « que l’esprit dans cet espace cesse de vivre à lui-même, parce que tout vit à Dieu » … Et ainsi nous pouvons dire que l’amour de notre Dieu entre dans nos âmes comme le soleil dans le cristal, qu’il éclaire et pénètre et se montre en lui ; et il nous transforme en son amour, comme le fer en feu [418].

Elle  est sans intermédiaire et subite, selon la belle comparaison de la lumière qui pénètre instantanément toute ouverture :

…je dis que c’est une imperfection de s’exercer longtemps à penser à des qualités particulières aux créatures, voulant chercher en elles des raisons d’aimer Qui déborde d’amour infiniment aimable. Mais surmontant le créé et sortant de lui, l’âme va à Dieu par une élévation d’esprit subite et momentanée ; elle ne demeure en chemin pas plus longtemps que la paupière de l’œil ne prend de temps à bouger ou à cligner - à la façon d’un rayon du soleil, lequel à l’instant qu’il naît à l’orient arrive en occident. Ainsi doit  faire l’âme qui en un instant élève l’esprit par la voie de l’aspiration, laquelle est plus légère et momentanée que le rayon même du soleil [419].

La pratique de la contemplation est encore rare dans  l’Espagne de son temps, même dans les déserts franciscains :

Je regrette que dans les écoles du Christ on n’étudie avec une très grande vigilance comment et de quelles manières nous connaissons notre Dieu et Seigneur par une notion amoureuse et particulière. Laquelle connaissance ne s’acquiert jamais sans que le Seigneur lui-même ne l’enseigne par la théologie mystique, laquelle s’apprend dans la contemplation. Par elle nous pouvons demeurer et persévérer, attachés dans les plus pures, les plus intérieures et les plus délicates parties de notre intérieur ; parce que le cœur prend toujours de là les sentiments qui continuellement l’éveillent à marcher vivement dans l’amour ; dans lequel, qui plus longtemps se nourrit, plus longtemps persévérera à aimer et à donner du temps à la prière [420].

La conformité nue est le seul moyen :

On doit comprendre que lorsque le contemplatif cherche la perfection, il ne pose guère l’œil sur son gain, ou sur sa dévotion, ou sur son utilité – parce que toute son étude est de demeurer en conformité nue simple et entière avec la volonté de Dieu [421].

1548 Institutions pseudo-taulériennes et Imitation de la vie pauvre de N.S.J.C.

Tauler et son école sont devenus très influents dans les « trois mondes » chrétiens : monde catholique de la contre-réforme (Canisius est jésuite, Surius est chartreux), monde des grandes confessions protestantes (Luther, Silesius avant sa conversion), enfin monde infiniment varié des hétérodoxes et des piétistes (J. Böhme, S. Franck…). À cause du rayonnement unique de cette œuvre composite, nous donnons quelques détails sur l’historique des éditions des œuvres dites « de Tauler ». Une petite moitié provient de sa main, soit quatre-vingt-trois sermons, et une grande moitié provient du milieu qui l’environnait, soit soixante-dix sermons, les Institutions, etc. Cette dernière et plus large partie du corpus qui ne sort pas directement de la plume de Tauler est souvent de très grande qualité.

La première édition de quatre-vingt-quatre sermons de Tauler parut en 1498 à Leipzig. En 1521, à Bâle, paraît une édition qui en ajoute quarante, provenant d’auteurs non déclarés, dont Eckhart. En 1543, à Cologne, paraît l’édition de Canisius, qui, outre les sermons de Tauler, ajoute vingt-cinq pièces qui ne sont pas de Tauler : lettres, Göttliche Lehre… (compilation de textes d’Eckhart, de Suso, de Ruusbroec, d’extraits de Tauler), Livre des neuf états de vie de son ami Rulman Merswin, légende d’Eckhart, textes de préparation à la mort… En 1548, toujours à Cologne, Surius édite les célèbres Institutiones, traduction latine de Canisius, avec quelques additions. Toutes les éditions qui suivent, dont les traductions françaises de 1614 puis de 1665 par Chardon, dépendent de Surius. Lui-même n’attribue le titre d’Institutiones qu’aux trente-neuf chapitres de la  Göttliche Lehre…, mais l’habitude a été prise d’utiliser le titre pour l’ensemble comprenant cent cinquante-trois sermons. On dispose aujourd’hui en français de deux traductions modernes, qui se complètent  heureusement [422].

Se limiter aux sermons « de Tauler » serait se priver de sources  de grande richesse intérieure. On a un seul manuscrit de sermons « peut-être corrigé par Tauler » [423]. Ceci ne doit pas exclure, pour des raisons de style ou de forme, certaines pièces traduisant son influence. À partir d'une notation sèche de sermons, certains auditeurs retravailleront leurs schémas au risque d’y introduire leurs styles et leurs orientations, mais sans affecter trop grandement le contenu : faut-il éliminer pour cela leurs textes ?

La situation est comparable à celle du corpus eckhartien  qui nous a fait préférer l’édition traditionnelle de F. Pfeiffer à l’impitoyable sélection de l’édition critique dirigée par J. Quint. Cette situation se reproduira au XVIIe siècle en France dont la majorité des textes qui nous sont parvenus ont fait l’objet de profonds remaniements : traités construits à partir de lettres, réécritures. C’est par exemple le cas des « écrits » d’un Jean de Saint-Samson, aveugle dictant son œuvre, et de ceux de monsieur de Bernières, assemblage malheureusement « amélioré » par  son principal éditeur, mais devenu peut-être pour cette raison un succès de librairie sous le titre du Chrétien intérieur.

Le dernier volume des Œuvres complètes de J. T. s’intitule L’Imitation de la vie pauvre de N.S.J.C[424].  Ce chef d’œuvre a souffert probablement de la date peu propice d’édition de sa traduction française et certainement de son caractère d’apocryphe supposé. Il était cependant considéré au milieu du XIXe siècle, par l’érudit notable Ch. Schmidt, comme le « meilleur des ouvrages de Tauler, son œuvre principale. » [425]. Il apparaît comme très radical, insistant sur la pauvreté absolue, intérieure et matérielle, traduisant peut-être les vues de groupes hétérodoxes, ce qui a pu nuire à son appréciation ? Son contenu est plus mystique que celui d’une grande partie de la célèbre Imitation de Thomas a Kempis, ce dernier étant marqué par l’ascèse.

L’Introduction de l’édition citée de L’Imitation de la vie pauvre défend la thèse de l’attribution à Tauler et explique les circonstances particulières de la parution de cet ouvrage traduit directement de l’allemand (et non plus du latin de Surius) par l’anonyme chanoine traducteur. Ce dernier semble être l’auteur de la note la plus longue que nous ayons jamais rencontrée ! Note très intéressante par sa profondeur, malgré son tribut à l’idéalisme post-Kantien en vogue au début du XXe siècle, qui  serait devenue une préface si son auteur probable avait consenti à sortir de son anonymat ? [426].

Le texte de L’Imitation de la vie pauvre… est divisé en deux parties : « I, Nature de la vraie pauvreté ou de la perfection » : la pauvreté d’esprit nous rend semblable à Dieu dans son indépendance, sa liberté, son acte pur ; opérations de la nature, de la grâce. « II, Moyens pour arriver à la vraie pauvreté… » : Les obstacles rencontrés, quatre moyens à mettre en œuvre, quatre chemins, conclusion. Nous ne pouvons ici qu’inciter à découvrir cette œuvre méconnue, très dense par son contenu, mais parfois desservie par son style (ou par celui de la traduction ?) :

« Dieu ne peut pas donner à la volonté qui l'aime, un amour inférieur à celui qu'il reçoit, et celui qu'il reçoit n'est pas autre chose que la mesure comble qu'il donne, en se donnant Lui-même ; et c'est ainsi que la volonté, en cherchant de plus en plus à embrasser Dieu dans une étreinte amoureuse, se trouve devant un bien toujours plus grand à saisir et à embrasser encore… » [427].

1562 Pierre d’Alcantara (1499 - 1562)

Il entre chez les conventuels franciscains à seize ans après avoir déjà eu le temps d’étudier à Salamanque les arts libéraux, la philosophie et le droit canon. Il remplit diverses fonctions chez les franciscains devenus observants déchaussés, et fonde des couvents ; il voyage à Nice et au Portugal. On le considère comme le rénovateur des déchaussés qui sous sa réforme furent bientôt sept milles et se répandirent hors d’Espagne. L’exemple fut suivi chez les Carmes et d’autres ordres. Son rôle est déterminant sur la réforme du Carmel par Thérèse. « Cherchant à atteindre les gens pauvres en moyens et en temps », il écrit « dans un style sobre et concis »  [428].

L’âme se nettoie de ses péchés avec l'oraison, la charité se fortifie ... l'esprit se réjouit, l'intérieur se fonde, le coeur se purifie, la vérité se découvre ... La tristesse est bannie, les sens se renouvellent ... [par les] vives étincelles des désirs du ciel qui rejaillissent sans cesse du brasier de l'amour divin [429].

L'oraison est parfaite quand celui qui prie ne se souvient pas qu'il est en oraison [430].

1566 Louis de Blois (1506 - 1566)

Page à la cour du futur Charles-Quint, il n’y demeure pas et rentre très jeune à l’abbaye bénédictine de Liessies (Nord). Il étudiera à Louvain et connaîtra le latin, le grec, l’hébreu. À vingt-quatre ans, il a la lourde charge de succéder à son abbé et entreprend une courageuse réforme. En 1537 les dangers de la guerre entre François Ier et Charles-Quint l’obligent à se réfugier avec trois religieux dans la petite ville d’Ath ; il mène en leur compagnie une vie régulière. Il revient à Liessies, à l’appel de ses moines, et réforme cette communauté qui acquiert une réputation de sainteté (ses Statuta seront publiés en 1539). L’œuvre, abondante, aura une influence considérable, dont en France sur Beaucousin et François de Sales [431].

L’Institution spirituelle, son œuvre principale, paraîtra en 1551 la même année que la Vita de Catherine de Gênes ! On peut y voir un « moyen court » préparant ceux qui fleuriront à la fin du siècle suivant. [432]. L’homme devrait aspirer à la perfection et union divine qui, une fois touchée l’éclaire…

…d’en haut par la lumière de l’éternelle vérité ; sa foi est rendue certaine, son espérance est renforcée, sa charité s’enflamme. C’est pourquoi, si tous les sages du monde – mais étrangers à l’union mystique – lui disaient : ‘Malheureux ! Tu es dans l’erreur, et ta foi n’est pas authentique !’, il leur répondrait sans le moindre doute : ‘C’est bien plutôt vous tous qui êtes dans l’erreur’… ayant en son cœur un infaillible fondement, non pas tant grâce à l’enquête de la raison, que grâce à l’union d’amour.[433].

Qu’il pense … n’être rien par lui-même, ne rien posséder et ne rien pouvoir. … Une vie authentique et joyeuse se cache sous une mortification authentique et complète.[434].

…qu’il habite en Lui [Dieu] comme dans une pièce fermée ou comme au ciel.Qu’il se réjouisse et exulte de pouvoir Le trouver si facilement en lui-même, et d’avoir en lui-même un trésor aussi inestimable.[435].

Mais :

Certains se croient perdus quand ils sont privés de consolation sensible, et inversement ils se croient saints et très agréables à Dieu quand ils en reçoivent … ils se trompent et s’égarent. Généralement ,en effet, Dieu est le plus présent par sa grâce, là où il est le moins senti ; et l’aridité du cœur est souvent meilleure à l’homme que l’abondance débordante de la douceur. Car l’homme connaît plus clairement dans l’aridité et la stérilité qu’il ne peut rien par lui-même.[436].

Car :

Toute perfection qui, dans les créatures, se trouve éparpillée, en Lui se trouve unifiée… Nous étions en Dieu de toute éternité … je veux dire que nous avons été et nous sommes encore incréés en Lui…[437].

Louis de Blois, en bon « passeur » de ses aînés, intègre une belle analogie musicale qu’il emprunte aux Institutions Taulériennes :

L'âme vraiment pure et abandonnée, s'envole pour le palais du royaume céleste à peine sort-elle du corps. Un certain ami de Dieu a dit ceci : « Lorsqu'une personne ressent quelque affliction ou douleur, s'abandonne à Dieu humblement et avec persévérance, cet abandon est devant le Seigneur comme une cithare mélodieuse, dont l'Esprit Saint fait chanter les cordes, charmant les oreilles du Père de quelque mélodie secrète et intérieure. Les cordes les plus grosses de cette cithare, c'est-à-dire les facultés extérieures de l'homme, tout occupées par la douleur, rendent un son grave et lugubre ; mais les cordes les plus fines, c'est-à-dire les facultés de l'homme intérieur, qui demeurent, par une absolue dévotion, en abandon volontaire et patient, rendent un son aigu et joyeux. La nature sensible crucifiée gémit, mais la nature supérieure et douée de raison reste tranquille. Et à coup sûr, l'âme est rendue épouse préférée de l'Époux éternel et reine choisie, par d'ardentes afflictions pleines de feu, détruisant jusqu'à la moelle de ses os. Elles la préparent comme le feu prépare la cire, pour qu'elle puisse recevoir la forme que l'artiste veut lui imprimer. Il est clair que si le suprême artiste doit imprimer en l'âme l'image très noble de son essence éternelle, il est nécessaire que l'âme, après avoir perdu sa forme ancienne, soit changée et transformée surnaturellement. En effet, une chose ne peut pas revêtir la forme d'une autre chose, si d'abord elle ne quitte et perd la sienne propre. C'est à cette heureuse mutation et transformation que le Dieu tout-puissant prépare l'âme par d'intenses adversités. Car pour celui qu'il a décidé d'embellir de dons exceptionnels et de transformer de façon sublime, son habitude n'est pas de le laver avec précaution et mollesse, mais bien de le plonger tout entier dans un océan d'amertume. » Voilà ce qu'il dit. [438].

Il faudrait pouvoir citer en entier le dernier chapitre XII. Finalement les facultés de l’âme…

…se mettent à luire comme des étoiles, et elles se trouvent propres à contempler l’abîme divin d’un regard simple et joyeux, sans que s’y mêle quoi que ce soit d’imaginaire ou d’intellectuel. … Elle apprend désormais d’expérience que Dieu dépasse de loin toutes les images corporelles, spirituelles et divines, et tout ce qui peut être saisi par l’intelligence, tout ce qui peut être dit ou écrit sur Dieu… elle repose en ce seul Dieu aimable, nu, simple et ignoré.[439].

…rares sont ceux qui ont connu le suprême affectus, l’intelligence simple et la pointe de l’esprit, ainsi que le fond caché de l’âme. Mais en revanche, on peut montrer à presque tous que ce fond est en nous. … Là se trouvent une suprême tranquillité et un suprême silence, parce que jamais aucune image ne peut parvenir jusque là. Nous sommes déiformes selon ce fond … qui se révèle être une sorte d’abîme, est appelé ciel de l’esprit, car en lui se trouve le royaume de Dieu … ce fond nu et sans images … au-delà de tout lieu, demeurant en Dieu, … est cependant essentiellement en nous, parce qu’il est l’abîme de l’âme et son intime essence.[440].

L’Institution sera complétée en 1558 par le Miroir de l’âme : l’âme devient une avec Dieu, « comme le fer jeté dans le feu devient comme du feu sans pour cela cesser d’être fer » ; et « l’âme ne fait plus avec Dieu qu’un seul esprit », elle devient « déicolore, déiforme. » (Miroir, XI).

1582 Thérèse de Jésus (1515 - 1582).

Alma, buscarte has en mi .[441].

 

Alma, buscarte has en Mí,

y a Mi buscarme has en ti.

 

De tal suerte pudo amor,

alma, en mí te retratar,

que ningún sabio pintor

supiera con tal primor

tal imagen estampar.

 

Fuiste por amor criada

hermosa, bella, y así

en mis entrañas pintada,

si te perdieres, mi amada,

Alma, buscarte has en Mí.

 

Que yo sé que te hallarás

en mi pecho retratada,

y tan al vivo sacada,

que si te ves te holgarás,

viéndote tan bien pintada.

 

Y si acaso no supieres

dónde me hallarás a Mí,

no andes de aquí para allí,

sino, si hallarme quisieres,

a Mí buscarme has en ti.

 

Porque tú eres mi aposento,

eres mi casa y morada,

y así llamo en cualquier tiempo,

si hallo en tu pensamiento

estar la puerta cerrada.

 

Fuera de ti no hay buscarme,

porque para hallarme a Mí,

bastará sólo llamarme,

que a ti iré sin tardarme

y a Mí buscarme has en ti.

 

Âme, en Moi tu te chercheras.

 

Âme, en Moi tu te chercheras,

Moi en toi tu me chercheras.

 

L'amour put d'une telle manière,

âme, faire en moi ton portrait,

que le peintre le plus savant

ne saurait avec tant de grâce

une telle image imprimer.

 

Tu fus par amour créée

radieuse, belle et ainsi

dans mes entrailles tu fus peinte;

si tu te perdais, mon aimée,

Âme, en Moi tu te chercheras.

 

Je sais que tu te verras

dessinée dans ma poitrine,

et tellement saisie à vif,

qu'il te plaira, en te voyant,

de te savoir si bien peinte.

 

Et si par hasard tu ignores

où tu dois Me rechercher,

ne va pas de-ci de-là;

si tu voulais me trouver,

Moi en toi tu me chercheras.

 

Parce que tu es mon alcôve,

tu es ma maison et ma demeure,

où j'appelle à tout moment

lorsque je crois que la porte

est fermée dans ta pensée.

 

Hors de toi ne me cherche pas,

puisque pour me trouver Moi,

il suffira de m'appeler;

j'irai vers toi sans tarder,

Moi en toi tu me chercheras.

§

Jeu d’influences.

Thérèse d'Avila (1515-1582) inspirée par le franciscain Pierre d’Alcantara (1499-1562) et peut-être par la religieuse Maria de Jesus (Yepes), précède d’une génération Jean de la Croix (1542-1591). S'il y eut une filiation mystique carmélitaine, elle demeure cachée à ce jour : visiblement, on ne peut que constater la convergence d'âmes attirées par la sobre et extrême réforme. Le tableau des spirituels Espagnols donné à la fin de ce chapitre souligne les influences suivantes : d’Alcantara sur Teresa, de Teresa sur Anne de Jésus et sur Anne de Saint-Barthélémy ; entre Teresa et Jean de la Croix et de celui-ci sur Anne de Jésus. Il sera complété pour la France par l’influence d’Anne de Saint-Barthélémy  sur Madeleine de Saint-Joseph ; tandis qu’Anne de Jésus, dont le séjour fut bref en France, fut probablement influente, lors de son séjour à Dijon, sur la baronne de Chantal. Ainsi se succèdent trois générations auxquelles nous rattacherons deux autres générations assurant l’implantation en France. En fait on a un réseau croisé d’influences difficile à démêler, la grâce étant souverainement libre dans les choix de ses relais.

Teresa est liée à des confesseurs jésuites et semble proche de Gracian tout en reconnaissant la grandeur de Jean de la Croix . En fait il est impossible de situer avec précision par les textes les influences et l’intensité des liens : car on a seulement soixante-six « lettres », parfois réduites à une citation, de la correspondance de Jean de la Croix qui a été pratiquement détruite (tandis que 473 lettres de la correspondance de Thérèse d’Avila nous sont heureusement parvenues).

Filles pieuses.

Née en 1515 de la seconde femme d’un fils de converso à la famille nombreuse - « nous étions trois sœurs et neuf frères » - Teresa de Ahumada a été marquée par le procès de noblesse par lequel son père surmonte l’obstacle de l’ascendance juive du grand-père, évitant « l’impureté du sang », mais subissant l’humiliation de voir procureur, accusateurs, témoins et juges installés « presque à la porte de sa maison » : Teresa est alors une petite fille âgée de quatre à huit ans [442]. Les coûts du procès ruinent la famille. Tous les frères choisiront les armes, partant pour l’Amérique (deux y mourront) ou, pour l’un d’entre eux, en Italie. Elle perd sa mère à quatorze ans et ressent une grande solitude, tenant la maison auprès de son vieux père et d’une très jeune sœur.

 À l’âge de seize ans, elle est confiée à des sœurs augustines. Son père s’oppose à sa vocation ; elle fuit à vingt ans et prend l’habit des carmélites à l’Encarnaciòn, l’année suivante ; son père se résigne et, bien dotée, elle jouit d’une cellule personnelle. Malgré ces débuts favorables, la jeune nonne est malade d’angoisse. À vingt-quatre ans, elle sort du couvent et, retirée chez son oncle dans un ermitage, lit providentiellement El tercer abecedario d’Osuña.  Un traitement sauvage d’une maladie par une guérisseuse, échoue : on croit qu’elle a la rage et elle tombe en coma quatre jours. Trois ans plus tard, âgée de vingt-huit ans, elle ne marchait pas encore. Ces troubles, probablement d’origine nerveuse, coïncident avec une grande crise intérieure qui se dénoue seulement à l’âge avancé pour l’époque de trente-neuf ans. Elle passe entre les mains de divers clercs qui tantôt la considèrent comme possédée et tantôt la rassurent.

Finalement, à quarante et un ans, elle éprouve la parole du Seigneur : « Ya no quiero que tengas conversaciòn con hombres, sino con angeles – Je ne veux pas que tu parles avec les hommes, mais avec les anges ». Quatre ans plus tard, l’ermite Pierre d’Alcantara, que nous avons rencontré précédemment, l’encourage. Elle décide d’entreprendre une fondation comparable aux siennes. Le ballet de clercs opposés ou favorables commence. Finalement la première fondation regroupe deux religieuses et quatre postulantes à Avila en 1562, non sans provoquer un scandale public. Cinq ans plus tard - elle a atteint cinquante-deux ans - l’approbation du général de l’ordre du Carmel Rossi (« Rubio ») déclenche le tourbillon de ses fondations : Medina del Campo, Malagon, Tolède… Elle meurt usée en 1582, âgée de soixante-sept ans.

Trois points sont à relever : l’Avila jeune, active et industrielle de l’époque, est bien différente de la ville qui s’endort dans la bureaucratie au XVIIe siècle ; le judaïsme caché de la famille de Thérèse conduit à la ruine familiale liée à l’achat de titres de noblesse protecteurs [443] ; la vie féminine pieuse des jeunes filles, fréquente à l’époque de Teresa, est inimaginable aujourd’hui.

Pour comprendre une telle existence que Teresa et ses filles carmélites partageaient dans leurs années de formation – elle explique en partie la rigueur de la règle carmélitaine -  nous traduisons, à la place de tout aperçu biographique - rien ne pouvant remplacer le début et la fin de la Vida, des Fondations et la Correspondance - un document étonnant sur la jeunesse de dona Juana Dantisco, mère du jeune carme Gracian qui deviendra si proche de Teresa. Il s’agit d’une lettre écrite de Valladolid au père de Juana, rendu dans la Pologne lointaine. La lettre, datée de 1538, décrit la journée de la jeune fille :

Comme je pense que tu en seras heureux, je t’indique les exercices qui occupent pendant la journée ta fille aux côtés de ma mère.

Le matin, dès qu’elle se réveille ou est réveillée par ma mère avec qui elle dort (c’est-à-dire vers six heures), elle se lève du lit, et à genoux devant l’autel qu’il ont dans la maison, elles rendent grâce à Dieu pour les dons qu’Il leur a concédés, récitant quelques prières vocales. Ensuite, une fois que ma mère l’a peignée et arrangée, commence la récitation de l’office de la Sainte Vierge dans le Livre des Heures, jusqu’au moment où, selon la coutume, sonnent les cloches, annonçant la célébration de la messe. Ma mère et elle vont alors à l’église pour participer aux saints mystères, dont ils attendent la poursuite d’une journée heureuse. 

De retour à la maison, elles déjeunent, font ensuite les travaux domestiques, ou cousent, ou brodent, quoique ma mère se permette peu cette occupation, parce que ses yeux clairs voient peu et ne peuvent poursuivre longtemps. L’heure du repas arrivée, elle s’assied à la table avec ma mère et ma petite sœur et mange modérément et de façon frugale, comme c’est la coutume entre les veuves honnêtes ... Après déjeuner, elle se distrait avec ma petite sœur par quelque jeu honnête, pour continuer avec elle sa formation religieuse ; c’est de son âge ... À trois heures de l’après-midi, les deux se réunissent pour étudier, et sous la direction d’un jeune cousin consacrent une ou deux heures à l’étude.  Elles lisent quelques livres d’auteurs sérieux et très conformes à la morale, comme par exemple : le De l’Institution de la femme chrétienne de Vivès, les Lettres de saint Jérôme traduites en espagnol, et d’autres livres semblables, ou bien elles écrivent, tâchant d’imiter mes lettres.  Quand elles auront progressé sur ce point, tu pourras en juger par toi-même par des lettres autographes ... Elle prend ensuite la toile pour [faire] les vêtements de bébé, et voit avec ma petite sœur qui terminera la première le travail, en chantant quelques chansons espagnoles, afin de le rendre plus facile et moins pesant.

Après dîner, ma mère leur demande, tantôt à elle tantôt à ma sœur, de lire alternativement quelque texte des Évangiles ou des Vies des saints Pères, jusqu’à l’heure de se coucher. Alors dans la maison, à nouveau devant l’autel, avec les bougies allumées, elles récitent quelques prières particulières au Christ et aux saints. Ensuite elle se couche, entre ma mère et ma sœur, et dans le lit, précédé de ma mère, récite quelques fois oralement le Notre Père et l’Ave Maria, jusqu’à ce qu’elle soit peu à peu emportée par le sommeil, et ainsi toutes dorment tranquillement jusqu’au réveil. De cette façon ta fille est instruite et formée au côté de ma mère, femme honnête et prudente à l’extrême, qui selon ce que dit Homère, « est attentive au présent, au futur et au passé », et qui est une femme très ferme [444]

Sept demeures.

Nous nous limitons à un bref résumé de son œuvre majeure rédigée à l’âge mûr [445]. Il s’intitule les Moradas del Castillo Interior, traduit en français par Château de l'âme ou livre des Demeures. Il fut composé en 1577, bien après la Vie dont la première écriture date de 1562 (la Vie que nous lisons date de 1565).

La rédaction des oeuvres commence en effet en 1560, l’année qui suit la mise au bûcher des meilleurs ouvrages de sa bibliothèque, à la suite de l’Index de 1559 : aussi ne peut-elle « rien écrire qui ne soit passé par son expérience », et ne veut-elle « rien écrire qui ne serve à provoquer l’expérience » de ses filles [446]

Nous plaçons entre crochets les références de chapitres à la suite des phrases de notre résumé qui reprend des éléments textuels ; les tilde séparent le résumé ou paraphrase de quelques brèves citations. Un tel aperçu sec veut suggérer la grandeur de la structure proposée, facilement cachée sous un texte alerte : la Madre propose à ses filles un témoignage sans concession et cependant aisé à lire.

Prologue : Thérèse se plaint d’un bruit continu dans la tête et d’une grande faiblesse. Elle date le commencement de sa rédaction en 1577.

Premières demeures : L’âme est un château de diamant comportant de nombreuses demeures, paradis chez le juste, beauté créée à l’image de Dieu, à découvrir par la prière, donnant ainsi une vision positive de notre réalité profonde divine [1.1]. Au centre de l’âme se trouve la fontaine de vie ou soleil divin. Laissons à l’âme la liberté de découvrir les demeures tout comme l’abeille doit sortir pour récolter le miel des fleurs. C’est en contemplant la grandeur divine que l’on peut cultiver l’humilité et non pas en demeurant dans la crainte et la seule vue du limon de nos misères [1.2].

Secondes demeures : L’âme entend les appels plus proches du Dieu qui réside au centre du château et elle craint moins les « reptiles venimeux ». Toute oraison revient à nous conformer à la volonté de Dieu pour recevoir plus. Il n’y a aucun autre mystère à connaître. Il suffit d’entrer en nous-mêmes, de se recueillir, de jouir de la paix [2].

Troisièmes demeures : Ce sont celle de la sécurité avec les bienheureux, même si David ou si Salomon nous montrent que la chute reste possible. L’humilité peut être un remède à la sécheresse ; c’est aussi un don de cette dernière, qui ne doit pas laisser naître l’inquiétude.  Ne demandons pas de faveurs divines [3.1].  L’humilité est aussi un remède à nos plaies ; ne marchons pas à pas comptés ; n’ayons aucune peur ; exerçons une obéissance immédiate, sans illusion sur le monde [3.2].

Quatrièmes demeures : Ici commence le surnaturel qui chasse les bêtes venimeuses. Les contentements naissent de l’action vertueuse, ils sont naturels comme les larmes de joie ou de purification et se terminent en Dieu, laissant place aux goûts. Il ne faut pas abandonner les sentiments de contentement pour achever une méditation : l’important n’est pas de penser beaucoup, mais d’aimer beaucoup, non par consolation, mais par résolution. Et laissons aller le traquet de moulin des pensées importunes [4.1]. L’eau amenée avec bruit par les aqueducs qui traduisent notre effort correspond au contentement, celle qui est reçue directement et silencieusement de source divine correspond au goût de l’oraison de quiétude ~ cette eau coule de notre fond le plus intime, avec une paix, une tranquillité, une douceur extrêmes. Mais d’où jaillit-elle et de quelle manière, c’est ce que j’ignore.  … ce plaisir ne naît pas du cœur, mais d’un endroit encore plus intérieur … Je pense que ce doit être le centre de l’âme. ~ Ici on ne peut s’illusionner : nos puissances ne pourraient l’acquérir, car elles ne sont pas dans l’union divine, mais enivrées et surprises  ~ Cette eau n’étant pas amenée par des canaux comme la précédente, si la source se refuse à la donner, nous nous fatiguerons en vain. Je veux dire que nous aurons beau multiplier nos méditations, nous pressurer le cœur et verser des larmes, tout sera inutile [4.2] ~. L’oraison de recueillement est un état bref et de joie qui prépare l’oraison de quiétude. ~ sans aucune violence, sans bruit, qu’elle tente d’empêcher l’entendement de discourir, mais qu’elle n’essaie pas de le suspendre, pas plus que l’imagination, car il est bon de considérer que l’on est en présence de Dieu et de réfléchir à ce qu’Il est. Que si l’entendement se trouve absorbé par ce qu’il éprouve en lui-même, très bien ; mais qu’il ne cherche pas à comprendre ce dont il jouit, parce que c’est à la volonté que le don s’adresse [447]~ [4.3.8].

Cinquièmes demeures : L’âme n’en conserve pas le souvenir et se demande si ce fut un sommeil ou un don de Dieu. Elle ne doute cependant pas de cette faveur qui sera confirmée par des effets. ~ Vous me direz : Comment a-t-elle vu et entendu qu’elle a été en Dieu, puisqu’en cet état elle ne voit ni n’entend ? … par une conviction qui lui reste et que Dieu seul peut donner … ayant demandé à l’un de ces demi-docteurs dont j’ai parlé de quelle manière Dieu était  en nous, lui, qui n’en savait pas plus qu’elle avant cette révélation, eut beau l’assurer que Dieu n’était en nous que par la grâce, elle ne put le croire, tant elle était sûre du contraire [5.1] ~. La grandeur de Dieu donne valeur à ce que nous retranchons et donnons de nous-mêmes, comme la soie que file le ver. Difforme, il meurt - et sort un papillon blanc très gracieux. L’âme ne sait d’où a pu lui venir un si grand bien, elle est animée d’une sollicitude pleine d’angoisse tout comme le papillon qui vole et ne sait où se poser [5.2]. Si nous n’avons pas de volonté sinon de s’attacher à celle de Dieu, ne cherchons pas ailleurs la grâce de l’union, la paix est donnée en cette vie. La volonté de Dieu ? ~ Que nous soyons parfaites … le Seigneur ne demande  que deux choses : l’amour de Dieu et l’amour du  prochain … en récompense de celui que nous avons pour le prochain Il fait croître de mille manières celui que nous avons pour Lui-même ~ C’est l’union et non pas ~ alguna suspencioncilla en la oracion de quietud ~ [5.3] Allons toujours au-delà ~ jamais l’amour ne demeure inactif - el amor jamàs està ocioso ~ [5.4][448].

Sixièmes demeures : les épreuves par louanges, maladies, crainte d’illusion ~ la grâce … est alors tellement cachée, que l’âme n’aperçoit pas alors en elle la plus petite étincelle d’amour de Dieu … Ce n’est plus à ses yeux qu’un rêve et une chimère [6.1] ~. Mais Dieu réveille l’âme  par des étincelles d’amour qui viennent directement de lui, à la différence des ivresses des goûts spirituels [6.2]. Paroles de Dieu  qui confèrent certitude et paix [6.3]. Ravissements, vue des grandeurs de Dieu [6.4]. Vol d’esprit, une vague puissante qui arrive de la source des eaux, lumière et connaissance, vision [6.5]. Peine d’exil du papillon impuissant à voler où il voudrait ; désir dont il faut faire diversion ; jubilation éprouvée par François et par Pierre d’Alcantara [6.6]. L’âme comprend la grandeur divine et regrette son ingratitude ; s’occuper des choses divines et fuir les corporelles est un égarement : la méditation de l’humanité de Jésus est nécessaire ; l’âme désire aimer et ne le peut [6.7]. Vision intellectuelle qui dure plusieurs jours et même parfois plus d’un an, bien différente des visions imaginaires fugaces : c’est la présence et proximité divine (ou d’un saint, sans paroles), dont la certitude est beaucoup plus grande que celle des sens. La paix et l’humilité prouvent qu’il ne s’agit pas d’une illusion. Conseils sur le choix d’un confesseur et sur la discrétion pour éviter les tourments [6.8]. La véritable vision imaginaire est soudaine et imprévue, et génère et la paix et la certitude ; il ne faut jamais la demander [6.9]. Vision intellectuelle laissant une forte empreinte, où on découvre comment toutes les créatures se voient en Dieu qui les renferme toutes. C’est dans le palais qui est Dieu même que l’on pèche [6.10]. Solitude extrême de la séparation d’avec Dieu – ne dure que quelques heures tout au plus, car le danger de mort est grand ; elle se manifeste par des cris et le corps demeure brisé. L’âme ne redoute ensuite plus rien.

Septièmes demeures :  ~  De même que Dieu a dans le ciel son séjour, de même il a dans l’âme une résidence, où Il habite seul. C’est, si vous voulez, un second ciel ; Il est très important pour nous, mes sœurs, de ne pas nous représenter notre âme comme quelque chose de ténébreux. ... C’est dans la partie la plus intime d’elle-même qu’elle sent cette divine compagnie ... Pourvu qu’elle ne soit pas infidèle à Dieu, jamais, à mon sens, Il ne manquera de lui donner cette vue si claire de Sa présence [7.1] ~. Dans le mariage spirituel, l’esprit de l’âme est devenu une même chose avec Dieu, comme deux cierges unis d’une même lumière, une eau du ciel mêlée à une source, un filet d’eau dans la mer, une lumière provenant de deux fenêtres et mêlées dans une pièce [7.2]. ~ La transformation qui s’est opérée en elle est si grande, qu’elle ne se reconnaît plus. Elle ne songe ni au ciel qui l’attend, ni à la vie, ni à l’honneur ... les goûts spirituels ne les attirent plus, parce qu’elles jouissent de la présence du Seigneur lui-même ... l’âme n’a plus de ravissements ~ les troubles ont entièrement disparu, la colombe trouve le rameau d’olivier [7.3]. On est vraiment spirituel quand on se fait l’esclave de Dieu. Soyez l’esclave de toutes vos sœurs. Cherchez le repos à l’intérieur, non plus à l’extérieur ; la vigueur rejaillit de la cave mystique au faible corps. ~ Ne visez pas à faire du bien au monde entier, contentez-vous d’en faire aux personnes dans la société desquelles vous vivez [7.4] ~. Humilité ! Que ce soit une consolation de vous délecter dans ce château intérieur sans avoir besoin d’en demander permission à vos supérieurs. Vous trouverez le repos en tout, car vous garderez l’espoir d’y retourner.

1588 Breve compendio d’Isabelle Bellinzaga.

Le  Bref résumé concernant la perfection chrétienne, où l’on voit une pratique admirable pour unir l’âme avec Dieu, fut édité anonymement puis réédité de nombreuses fois en italien, en 1596 à Paris, où il avait été ramené par le Père Coton, l’éminent spirituel jésuite qui séjourna à Milan avant de devenir le  confesseur d’Henri IV [449]. C’est un texte important par sa valeur propre et parce qu’il transmet en France une influence italienne, à la suite de son « plagiat » par Bérulle dans le Bref discours de l’Abnégation intérieure paru en 1597.

Isabelle Christine Lomazzi prit le nom de son oncle chez qui elle vivait, Bellinzaga ou Berinzaga. « Elle fréquentait l’église de la maison professe des jésuites de Milan. Ses faveurs, et les problèmes qu’elles posaient parvinrent aux oreilles du supérieur général de la Compagnie, lequel envoya en 1579 le père Sébastien Morales pour examiner le cas d’Isabelle : elle avait alors vingt-sept ans. Le résultat de l’examen fut tout à fait positif, au point qu’on admit Isabelle sous l’obédience de la Compagnie. » En 1584, Gagliardi, qui est à Milan depuis quatre ans, devient le supérieur de la maison et lui fait faire les Exercices, « lesquels durèrent quatre mois par suite d’une maladie de la retraitante. Le directeur jésuite vit rapidement fondre ses réticences et se mit à consigner sur de petits papiers les dires d’Isabelle. Puis il rédigea quelques textes, dont une esquisse biographique de sa dirigée et surtout le Breve compendio. D’après les manuscrits, on peut dater la rédaction de l’ouvrage de 1588 [...] Pour le fond des idées, ou du moins pour les intuitions majeures, Isabelle est l’inspiratrice, mais Gagliardi est le rédacteur et l’organisateur [...] il faut peut-être laisser à Isabelle la paternité de l’idée-force du livre, dont Gagliardi profitera pour structurer ses ouvrages ultérieurs. » [450]. Ce texte bref distingue trois états, dont le premier divisé en six degrés... Cette organisation complexe traduit la conception jésuite de la vie intérieure, une conquête progressive qui demande un effort non négligeable, dans la ligne des Exercices ; mais cette ascèse est transformée par les intuitions de la mystique Isabelle. Elle commence par mettre en garde les débutants  contre l’attachement et la présomption spirituelle :

C’est pourquoi il faut être sérieusement averti qu’encore que ces lumières et ces affections-là soient de Dieu au commencement et que d’abord qu’on les a reçus et embrassé elles produisent en l’âme de très bons effets ... néanmoins ... on s’y laissera entraîner par l’affection naturelle qui nous fera volontiers embrasser de telles lumières et de tels mouvements avec grand contentement de nous-mêmes, c’est-à-dire qu’on y trouvera plus qu’une secrète complaisance de soi-même ... pour tâcher de coopérer avec ces lumières divines, on se mettra à discourir intérieurement et amplement avec soi-même, on voudra exercer et même fortifier les puissances naturelles de l’entendement, de la volonté, des affections, pensant que par ce moyen nos premières lumières s’augmentent de beaucoup et qu’elles se dilatent fort de l’intérieur. Mais rien moins que cela. Bien loin que ces choses soient des effets de Dieu, ce ne sont que pures réflexions de l’âme, jointes au plaisir qu’on a de goûter le principe qui les cause … On tombe de la sorte dans un aveuglement orgueilleux et dans une vaine présomption [451].

Auxquels se substitue par la suite un acquiescement qui n’exclut pas la joie :

Quiconque aspire à une haute perfection se doit tenir pour averti qu’elle ne consiste pas comme plusieurs le pensent, en ce qu’on ait ses pensées et ses affections en croix et dans les afflictions ... puisque toute chose, pour petite qu’elle soit, devient difficile à l’âme triste, au lieu qu’au contraire l’allégresse égaye et adoucit tout travail. ...

Mais l’acte de la vertu est un parfait acquiescement et contentement, lequel naît d’une pleine et entière conformité avec le divin vouloir et qui cause une disposition très prompte à se soumettre en tout et par tout à ce que Dieu veut opérer et parfaire dans l’âme, par elle et d’elle, selon son bon et divin plaisir. Et parce que le trop grand empressement de vouloir endurer ou pâtir ôte cet acquiescement tranquille et qu’il empêche la perfection des opérations divines, l’âme doit s’en défaire et le retrancher, comme aussi rejeter les pensées des croix et des travaux lorsqu’il n’est pas saison de les endurer, changeant adroitement tout cela en cette divine gaieté de la conformité avec Dieu, à l’acquisition de laquelle on n’avance pas peu en se représentant des choses joyeuses et agréables pourvu que saintes: car de telles pensées sont conformes à la perfection [452].

Après la joie viennent un dépouillement, « une soustraction de tout l’actif de l’âme » ; l’âme, après ces épreuves, devient paisible  « comme un agneau que l’on tond », enfin :

...suit une conformité ... il en vient encore une espèce de Déification qui passe toute  expression : c’est un acte encore passif, qui n’est ni oblation à Dieu, ni don, ni consécration, ni sacrifice, ni holocauste de soi-même, mais c’est quelque chose de beaucoup plus excellent et de plus parfait, comme serait de se donner et se laisser soi-même tout en proie à Dieu [453].

Breve_Compendio

1591 Luis de Leon (1527/8 – 1591).

El aire se serena [454]

y viste de hermosura y luz no usada,

Salinas, cuando suena

la música extremada

por vuestra sabia mano gobernada.

 

A cuyo son divino

mi alma, que en olvido está sumida,

torna a cobrar el tino

y memoria perdida

de su origen primera esclarecida.

 

Y como se conoce,

en suerte y persamiento se mejora;

el oro desconoce,

que el vulgo ciego adora :

la belleza caduca engañadora.

 

Traspasa el aire todo

hasta llegar a la más alta esfera,

y oye allí otro modo

de no perecedera

música, que es de todas la primera.

 

Ve cómo el gran maestro

a aquesta inmensa cítara aplicado,

con movimiento diestro

produce el son sagrado,

con que este eterno temple es sustentado

 

Y como está compuesta

de números concordes, luego envia

consonante respuesta;

y entrambas a porfia

mezclan una dulcísima armonía.

 

Aquí la alma navega

Par un mar de dulzura, y, finalmente,

en  el ansi se anega,

que ningún accidente

extraño y peregrino oye o siente.

 

¡Oh desmayo dichoso!

¡Oh muerte que das vida!

¡Oh dulce olvido!

¡Durase en tu reposo,

sin ser restituido

jamás a aqueste bajo y vil sentido!

 

A aqueste bien os llamo,

gloria del Apolíneo sacro coro,

amigos, a quien amo

sobre todo tesoro;

que todo lo demás es triste lloro.

 

¡Oh ! suene de contino,

Salinas, vuestro son en mis oídos,

por quien al bien divino

despiertan los sentidos,

quedando a lo denuis amortecidos.

Traduction :

L'air s'apaise et se revêt

De beauté et de pure lumière

Salinas, quand s'élève

la musique sublime

que dirige votre main savante.

 

À cette divine mélodie,

mon âme, consumée par l'oubli,

retrouve l'esprit

et la mémoire perdue

de son illumination première.

 

Et dans cette connaissance

elle discerne mieux son sort et sa pensée;

elle méprise l'or,

beauté éphémère et trompeuse,

que le vulgaire adore avec aveuglement.

 

Elle franchit l'espace

pour accéder enfin à la plus haute sphère

et y entendre l'autre mode

d'une musique inaltérable,

qui de toutes les musiques est la première.

 

Elle voit comment le grand maître

jouant sur cette immense cithare,

d'un geste adroit

produit le son sacré,

colonne de ce temple éternel.

 

Et comme elle est constituée

de nombres concordants, aussitôt, en retour,

donne une réponse consonante ;

et toutes deux, à l'infini,

mêlent leur très douce harmonie.

 

Ici l'âme traverse une mer

d'une telle douceur

qu'elle désire, pour finir, s'y abandonner,

afin que nulle altération étrange et insolite

ne se fasse entendre ni sentir.

 

Ô bienheureuse défaillance !

Ô mort qui donne vie ! Ô doux oubli !

Que puisse durer ce repos,

sans que jamais je ne m'abaisse

à mes sens bas et vils !

 

À ce bien je vous appelle,

gloire du chœur sacré apollinien,

amis que j'aime plus que tout trésor,

car tout le reste n'est que tristes larmes.

 

Oh ! que résonne sans cesse

à mon oreille votre musique, Salinas,

qui éveille les sens au divin,

les gardant fermés à tout le reste.


IV. 1591 à 1662 De Jean de la Croix à Pascal 

1591 Jean de la Croix (1542-1591).

Nous serons très brefs par respect, remplaçant l’abondance par la précision apportée sur des points choisis (comme nous venons de le faire pour la Madre). Les notes sont par contre longues : elles peuvent orienter utilement sur quelques lieux et sur ses écrits. Car il s’agit d’aborder sans perdre de temps le plus universellement reconnu des mystiques chrétiens - négligeant peut-être de très intéressantes études disséminées dans la masse immense des parutions. Il suffit surtout d’oublier des « nuits » décrites à distance et le masque sévère qu’on lui fait généralement porter.

Le fondateur des carmes réformés.

Juan de Yepes naît en 1542 près d’Avila [455]. Son père meurt d’une maladie douloureuse (cancer?) lorsqu’il a deux ans et la misère s’installe au foyer. Il vit à Medina del Campo à partir de l’âge de neuf ans avec sa mère et son frère Francisco, son aîné de douze ans. Il est instruit au Colegio de la Doctrina, fait l’office d’infirmier dans une institution pour pauvres contagieux, l’Hospital de las bubas, et collecte des aumônes. À l’âge de dix-sept ans, il étudie dans l’excellent Colegio de la Compañia.

À vingt-et-un ans, il prend l’habit du Carmel, communauté réduite fondée trois ans auparavant : fray Juan de Santo Matia suit les cours de l’Université de Salamanque de 1565 à 1568. Avant même la fin de ses études, il rencontre en 1567 Teresa âgée de cinquante-deux ans, la retrouve à son retour à Medina et l’accompagne dans sa fondation de Valladolid. La même année 1568 est fondé à Duruelo le premier couvent de carmes de la règle primitive avec Antonio de Jesus et José de Cristo. Il a vingt-six ans. Son frère Francisco est venu. Leur dure vie est décrite par Teresa [456]. Deux années plus tard, ils s’installent à Mancera. Il accomplit diverses missions, dont celle de recteur du collège déchaussé d’Alcala de Henares.

Pendant ce temps Teresa, nommée supérieure de son ancien couvent, réussit à retourner les carmélites en sa faveur et obtient la nomination de Jean comme confesseur en 1572. Il a trente ans. Les relations entre carmes se détériorent ; au début de l’année 1576 a lieu une première arrestation brève à Medina. Devant les protestations de la ville d’Avila suivie de l’injonction du nonce, il est libéré, mais sera enlevé la nuit du 2 décembre 1577. Ses écrits subissent alors une première destruction. Il a trente-cinq ans.

Il sera pendant neuf mois en isolement dans une cellule obscure : « J’entendis de nombreuses fois dire par les religieux qui parlaient en dehors [de sa cellule sans fenêtre] « Pourquoi gardons-nous cet homme ? Jetons-le dans un puits, personne ne saura rien de lui [457] ». Sa santé sera gravement atteinte [458]. Il peut finalement fuir avant qu’il ne soit trop tard et trouve provisoirement refuge dans un couvent de carmélites réformées puis dans un hôpital de Tolède.

Les douze dernières années de sa vie que nous ne résumons pas ici (mais qui forme plus de la moitié de la biographie par Crisogono admirablement appuyée par des extraits de dépositions dans l’édition espagnole) porte sur son rectorat de Baeza, ses voyages en Castille, son activité en Andalousie ; en particulier à l’ermitage del Calvario d’où il va assister les sœurs de Beas, à une petite journée de marche : « Toutes … l’entendant, demeuraient les cœurs brûlant de l’amour de Dieu [459] » ; il passe ensuite plusieurs années comme prieur du couvent de Los Màrtires [460], « maestro de espiritus en Granada » [461]. Il est en déplacements incessants « por los caminos de Andalucia » comme visiteur de sa province et pour des fondations, montant à Madrid pour les chapitres généraux. Il meurt épuisé, âgé de quarante-neuf ans, en 1591.

Son influence mystique s’exerça sur Teresa, « muy su hija [462] ». La sœur Magdalena del Espiritu Santo déclarera : « Mon intérieur était rempli d’une grande lumière qui causait quiétude et paix » en  sa présence [463] ; « …l’entendant, les cœurs restaient brûlants de l’amour de Dieu » [464]. Il lit dans les cœurs [465]. Il soulage des angoisses de la nuit spirituelle : « …riendose, me respondio : ‘Ande, bobo, que es nada’ [466] ». Les études sur Jean de la Croix sont innombrables [467].

Les traces écrites.

« Adonde no hay amor, ponga amor, y sacarà amor » (Jean de la Croix, 6 juillet 1591).

Les traités sont rédigés de 1579 à 1586, soit, cités par ordre chronologique : Cantique spirituel A ; Montée du Carmel[468] et Nuit obscure ; Vive flamme A et B. L’espagnol est très accessible dans sa beauté classique [469]. À défaut, nous apprécions l’édition qui reprend le travail de Marie du Saint Sacrement. Cette carmélite « adapta » plutôt que « traduisit », toutefois avec une juste sensibilité issue de son expérience, les textes de Thérèse de Jésus et de Jean de la Croix. Nous préférons de même la traduction « malhabile » de 1621 par Gaultier à celle de Cyprien de la Nativité, faite vingt années plus tard et déjà influencée par l’esprit, faux mystiquement, de Port-Royal [470].

Les éditions du Cantique fournissent un exemple caractéristique des difficultés que l’on rencontre pour retrouver l’élan initial d’une œuvre qui, posant problème aux contemporains, fut modifiée. Nous disposons de deux formes : le jet initial (A) considéré longtemps comme un « brouillon », en 39 couplets ; la mise en forme « finale » (B), en 40 couplets, augmente d’un tiers le volume du texte et l’ordre des couplets diffère [471]. La forme (A) fut la plus proche d’un original aujourd’hui perdu[472]. Des érudits pensent qu’il y eut des retouches faites après la mort de Jean, conduisant à (B) – peut-être à partir d’une version longue acceptée par l’auteur ? Dans ce cas les deux formes se compléteraient, même si l’orientation a été ensuite modifiée pour la forme « finale », le mariage spirituel devenant une « béatitude réservée à l’au-delà » [473]. Tout ceci donna lieu à une célèbre querelle [474]

Les autres écrits, tels ceux de la Vive flamme, ne posent pas de problèmes. Mais leur absence couvre une  situation irrécupérable : de nombreux écrits ont été perdus, dont la correspondance brûlée dans l’affolement provoqué par l’enquête du colérique Diego Evangelista. Selon Louis Cognet : Jean de la Croix « a beaucoup écrit […] ses œuvres occupent tout juste quelques centaines de pages : leur seul volume permet de penser qu’elles ne constituent que des épaves de sa production » [475]. Jean Orcibal constate avec humour : « C’est donc peut-être une loi des plus grands textes religieux que de se présenter à la postérité comme le produit d’une collaboration entre l’auteur et son milieu. » [476].

Le mont Carmel.

Un dessin de la Montée du mont Carmel résume la voie ou sentier mystique, accompagné d’un court texte adapté à notre brève présentation. La figure 1 [à placer ici] reproduit la copie notariale d’un autographe de Jean de la Croix dédié à la carmélite Madeleine du Saint-Esprit. Il fait reposer le mont « sur » un poème qui se présente comme un guide d’ascension [477]. On peut supposer que l’idée d’une telle montagne nue a pu naître en voyant de loin le piton de profil très particulier, arasé en son sommet, sur lequel est bâtie une petite cité d’origine musulmane [478].

Nous distinguons sur ce dessin plusieurs domaines délimités par les tracés à la plume, la partie « supérieure » du mont étant constituée de tout ce qui se situe à l’intérieur du trait en fer à cheval. La représentation est un survol en vue perspective, présentant une carte autant que le symbole emprunté à la nature : le sommet du mont est situé au centre d’un domaine intérieur, évoquant ainsi la topologie imaginale du vécu mystique. Le bas est un socle dense, support du mont : ses trois colonnes séparent les strophes d’un poème qui est le guide permettant d’entreprendre la montée par le sentier central né en son sein. On est devant une carte à but pédagogique se prêtant à une reproduction aisée : de nombreux dessins du monte furent donnés par le directeur spirituel des carmélites.

Un tel « mandala » exprimerait « des choses qui furent, sont, et seront » tout à la fois.  Car, à la racine de son expérience l'âme est « unie à l'intelligence pure qui n'est pas dans le temps ». Aussi le langage est-il mal approprié, car soumis à des contraintes extrêmes puisque le signifiant dans une langue étant de nature auditive, il se déroule dans le temps seul [479]. À l’inverse, le graphisme « peut montrer, dans un même espace, la graine la fleur et le fruit par exemple, alors qu'en parlant ou en écrivant on est obligé de les énumérer successivement. » Jean de la Croix utilise donc les possibilités du graphisme, associées à  l’écriture qui vient en complément, ce qui nous incite à « lire » lentement (et selon diverses orientations) son abrégé textuel de la voie mystique [480]. Cela va bien au-delà de l’usage habituel d’images, usuel chez les jésuites, ou rencontré dans les livres d’emblêmes [481].

Cette «  œuvre » d’un type mixte, dessin associant traits et mots, est une combinaison devenue aujourd’hui en faveur chez des poètes. La traduction du texte-résumé distribué dans la figure (et commenté dans la Montée pour le poème-base) est la suivante :

La partie haute du Monte que l’on peut supposer aplani est représentée selon une vision plongeante par le coeur du dessin où figure en espagnol :

« Seuls habitent en ce mont - Honneur et gloire de Dieu. »

 Elle est délimitée selon un cercle (tel le centre d’un soleil eucharistique) à l’aide d’une citation latine adaptée de Jérémie 2, 7 :

« Je vous ai introduits dans la terre du Carmel pour que vous vous rassasiiez de ses fruits et de ses biens. »

 Le terme « Sagesse » relie cette citation à l’inscription de la partie supérieure du dessin :

« Il n'y a plus de chemin par ici, parce qu'il n'y a pas de loi pour le juste. »

Les flancs du Monte sont émaillés de « fleurs » ou qualités. À gauche / à droite :

« Plus rien ne me donne joie / plus rien ne me donne peine »

« Paix joie allégresse délice / piété charité force justice »

« Depuis que je le veux plus j’ai tout sans le chercher / moins je le veux plus j’ai tout sans le chercher ».

À l’extérieur du Monte délimité par le tracé en fer à cheval, une mince, mais essentielle colonne centrale relie les strophes du poème-base au cercle ou soleil de sa partie haute :

« Sentier du mont Carmel. Esprit de perfection. Rien rien rien rien rien rien. Et même en la montagne rien. »

À gauche et à droite de cette mince colonne centrale :   

 « Ni ceci ni ceci ni ceci ni ceci ni ceci : gloire du ciel jouissance savoir consolation repos / Ni cela ni cela ni cela ni cela ni cela : possession de la terre jouissance savoir consolation repos.

« Plus je les ai cherchés avec moins je me suis trouvé / Plus j'ai voulu les chercher avec d'autant moins je me suis trouvé »

Entre les strophes du poème , outre l’implantation de la colonne centrale « Sentier du mont… », figurent à gauche et à droite deux colonnes :

«  Chemin de l’esprit d’imperfection gloire du ciel…  / Chemin de l’esprit d’imperfection possession de la terre… »

Le poème comporte quatre strophes écrites transversalement entre les trois colonnes précédentes :    

« Pour venir à goûter tout - Ne veuillez avoir de goût en rien.

« Pour venir à savoir tout - Ne veuillez savoir quelque chose en rien.

« Pour venir à posséder tout - Ne veuillez posséder quelque chose en rien.

« Pour venir à être tout - Ne veuillez être quelque chose en rien.

 

« Pour venir à ce que vous ne goûtez - Allez par où vous ne goûtez.

« Pour venir à ce que vous ne savez - Allez par où vous ne savez.

« Pour venir à ce que vous ne possédez - Allez par où vous ne possédez.

« Pour venir à ce que vous n'êtes - Allez par où vous n'êtes.

 

« Quand vous vous arrêtez en quelque chose - Vous cessez de vous jeter au tout.

« Car pour venir du tout au tout - Vous devez vous laisser du tout au tout.

« Et quand une fois vous aurez tout - Vous devez le tenir sans rien vouloir.

 

« En cette nudité, l'esprit trouve son repos,

« parce que, ne convoitant rien, rien ne le fatigue vers le haut

« et rien ne l'opprime vers le bas, car il est dans le centre de son humilité.

Cette représentation du mont par Jean de la Croix eut une grande fortune et au fil du temps conduisit à de nombreuses variations fort étrangères au dessein de son auteur. Les évolutions d’une forme comportant des ajouts trahissent une perte d’une perception de son thème profond même si le cadre visuel - montagne et chemin - reste présent.

Le monte est déjà transformé et en quelque sorte « fossilisé », en façade du monument très géométrique du codice de Grenade, qui abandonne le thème emprunté à la nature [482]. Puis la gravure de l’édition de la traduction française de Cyprien de la Nativité, parue en 1641, montre une transformation plus subtile, en même temps plus radicale, même si la nature réapparaît (montagne et chemin prenant la place de la mer dangereuse ou du lac d’indifférence de la carte du Tendre) : la Sagesse divine - elle deviendra au siècle suivant déesse Raison ! - est assise sur une montagne. La montagne nue devient un trône feuillu qui ne pouvait rester vide. L’image traduit graphiquement une transformation vers une religion où la mystique de la foi nue ne trouve plus de place…

Le poème du Monte est repris dans la Montée du Carmel, livre I, chapitre XIII, en deux passages. Texte largement connu de tous et reproduit en carte postale, il est malheureusement la source d’une incompréhension voire d’un rejet de son auteur parce qu’on ne le replace pas dans son commentaire textuel. Car il s’agit du début du chemin de la voie purgative, placé au premier livre d’une Montée qui en comporte trois, elle-même suivie de la Nuit obscure en deux livres. Des commentaires encourageants concluent les poèmes du chapitre XIII :

... Non à rechercher le meilleur des choses temporelles … Et il faut qu’il embrasse ces œuvres de bon cœur et tâche d’y réduire la volonté. Car s’il les exerce avec cœur, en peu de temps il trouvera en elles un grand délice et consolation, opérant avec ordre et discrétion.

... Car si vous voulez avoir quelque chose en tout, vous ne tenez pas purement en Dieu votre trésor. En cette nudité, l’esprit trouve sa quiétude et son repos parce que, ne convoitant rien, rien ne le fatigue vers le haut et rien ne l’opprime vers le bas…

Vide et unité.

À mon entrée dans la chapelle, je fus saisie d’admiration … Mais aussi, il y avait là tant de croix ! tant de têtes de mort ! [483].

Peut-être l’insistance sur le rôle de la volonté et la longue liste des difficultés que peut rencontrer le pèlerin spirituel effraient un lecteur qui prend généralement contact par La montée du mont Carmel, qui ouvre toutes les éditions. Elle signale les obstacles de part et d’autre d’un chemin mystique « vide », car on ne peut en rien le décrire (songeons aux multiples indications qui bordent nos routes, danger ici, croisement là, la route elle-même étant heureusement vide  !). Jean de la Croix dresse en fait dans cette première œuvre le catalogue de toutes les difficultés possibles, et elles sont multiples, à l’image de la diversité de ses novices.

La montée est transcendée dans le Cantique de la « redécouverte en Dieu des créatures [484] » et dans la Vive flamme de la transformation en Dieu, en particulier dans les avis donnés en commentaire au troisième stophe ; le vide n’effraye plus puisqu’il est un tremplin, de même que la route mène au but :

Ceux qui guident de telles âmes … que tout leur soin aille donc à la dégager, à la mettre en solitude et en oisiveté, sans lui permettre ni de s’attacher aux connaissances particulières, qu’elles viennent d’en haut ou d’en bas, ni de désirer les goûts sensibles, ni de s’appliquer à un objet intérieur quel qu’il soit. L’âme doit demeurer vide, en négation de tout le créé, en vraie pauvreté spirituelle … Lorsque l’âme renonce ainsi à toutes choses, qu’elle arrive à en être vide et désappropriée – et nous l’avons dit, c’est tout ce que pour sa part elle peut faire – il est impossible que Dieu de son côté ne se communique pas à elle, au moins en secret et silencieusement. Cela est plus impossible qu’il ne l’est aux rayons du soleil de ne pas donner sur un endroit bien découvert [485].

La vie mystique peut être abordée à plusieurs niveaux de profondeur : méditation, contemplation, enfin celui d’un état continu où l'âme est dans la grisaille sans aucune croyance à laquelle se rattacher. En effet « pour devenir divine, l'âme doit traverser un vide spirituel total ; la force divine qui l'investit pour la renouveler… »

…brise et défait de telle façon la substance spirituelle, l'absorbant en une profonde et abyssale obscurité, que l'âme se sent consommer et fondre à la vue de ses misères par une cruelle mort d'esprit ; de même que si, une bête l'ayant avalée, elle se sentait digérée dans son ventre ténébreux - souffrant les mêmes angoisses que Jonas dans le ventre de cette bête marine. Car il faut qu'elle soit dans ce tombeau de mort obscure pour la résurrection spirituelle qu'elle attend ... Ce que cette âme dolente ressent le plus ici, c'est qu'il lui semble clairement que Dieu l'a rejetée et, l'ayant en horreur, l'a précipitée dans les ténèbres - ce qui est pour elle un grand tourment et une peine lamentable, de croire que Dieu l'ait abandonnée [486]

« ... De la brûlure de la privation jaillit le désir de la possession jusqu’à ce qu’il soit assez violent pour briser, dans un ultime élan, l’écran de la dernière toile ... l’âme ne se plaint plus, mais chante les délices brûlants de la Vive Flamme [487] » :

…En tuant, de la mort tu as fait la vie [488].

Effectivement l’âme ne peut donner autrement qu’elle ne reçoit. … l’âme devenue l’ombre de Dieu, fait en Dieu pour Dieu ce que Dieu fait en elle pour Lui-même, et de la manière dont Il le fait, parce que leurs deux volontés ne font qu’un [489].

Pour Orcibal, « les dernières strophes du Cantique spirituel et la Vive Flamme ne considèrent la dualité que comme une étape provisoire avant une sorte de fusion amoureuse avec Dieu où la créature retrouve paradoxalement son sens et sa réalité. » Le même érudit observe que chez Jean de la Croix, « ses nombreux emprunts aux auteurs du Nord [...] lui semblaient rendre compte de son expérience propre » [490].

1596 Grégoire Lopez (1542 - 1596)

Le mexicain Grégoire Lopez (1542-1596) rattache pourtant une vie mystique atypique à l’antique tradition des ermites et des Pères du désert dont les pratiques ascétiques sont célèbres. Il est l’une des figures préférées de tous ceux qui, à une époque travaillée par le désir d’un retour aux sources primitives,  reconnaîtront sa grandeur solitaire.

Sa Vida écrite par son disciple ami et prêtre François Losa, fut rééditée et traduite avant d’être mise en valeur par Arnauld d’Andilly [491]. Elle est  invoquée par les quiétistes dans les controverses, puis appréciée par P. Poiret (1717), enfin par le piétiste G. Tersteegen (1733) et par le fondateur du méthodisme J. Wesley (1747) [492], figures dont nous reparlerons. Elle mérite d’être lue pour son charme, mais surtout pour la profondeur de ses dits.  Elle enflamma l’imagination de générations de lecteurs à la recherche d’une figure moderne comparable à celles des Pères du désert. Nous rapportons ici les dits en italiques. Le récit de Losa s’articule selon cinq périodes correspondant aux lieux de résidence de l’ermite itinérant [493] :

1542-1562 : peut-être né au Portugal, Grégoire vécut probablement à la Cour de Philippe II, ce qui explique une culture inhabituelle chez un ermite qui mènera une vie sauvage. Âgé de vingt ans, il s’embarque pour le Mexique, dont la  conquête est récente : la chute de Tenochtitlan-Mexico avait eu lieu en 1521. Arrivé à Vera Cruz, âgé de vingt ans environ, « il distribua aux pauvres des  étoffes ». Il se rend à « Zacatecas, ville peuplée près de mines d'or ... [où] s'étant trouvé dans la place de la ville lors que les chariots partaient pour porter de l'argent à Mexico ... [il voit] naître tant de contestations de disputes et de querelles, que deux Espagnols en étant venus jusques à mettre la main à l'épée, ils se tuèrent tous deux ». Il quitte ce Far-West mexicain en se rendant chez les Indiens « à huit lieues de là, dans la vallée d'Amajac habitée par les Chichimèques que leur humeur farouche et cruelle rendait alors redoutables aux Espagnols. » [15-17].

1562-1567 : Grégoire se fixe à sept lieues de Zacatecas, accueilli dans la métairie d'un capitaine : Pedro Carillo, le fils de ce dernier, enfant de six à sept ans à qui l'ermite apprit à lire, se souvenait de lui comme d'un jeune homme imberbe, vêtu d'un sac serré avec une corde, sans chaussures, sans chemise ni chapeau. Pendant les trois ou quatre années qu'il vécut chez Pedro, il n'assistait que rarement à la messe et ne fré­quentait les sacrements que de loin en loin, quand passait quelque prêtre. Il lisait et écrivait une bonne partie du jour. On commence à médire de lui « parce qu'on ne voyait ni rosaire, ni image pieuse dans son ermitage ».

Il bâtit de ses mains une petite cellule. « Les Indiens l'y aidèrent ». Il répète la prière très courte suivante : « Votre volonté soit faite en la terre comme au ciel. Amen. Jésus. Ceci dure « trois ans qu'il ne respirait presque point sans les dire mentalement ... ayant demandé s'il était possible que toutes les fois qu'il se réveillait elles lui fussent présentes, il me répondit que oui, et qu'ainsi après être éveillé il ne respirait jamais une seconde fois sans qu'elles lui vinssent en la mémoire. » [31-32]. Après trois années il fut envahi par un ardent amour qui ne le quittera plus.

1567-1573 : Après avoir demeuré trois ou quatre ans dans sa cellule, il s’installe dans un village puis séjourne près de deux ans chez Sébastien Mexia, un converti qui ne porte plus que des habits de bure, comme notre ermite. Il retourne à Mexico où les dominicains seraient heureux de le recevoir dans leur ordre. « Ces bons religieux lui ayant dit que la contrée de Guasteca [Huaxteca] était fort spacieuse et peu habitée, et que la terre en étant fertile en fruits sauvages il pourrait trouver de quoi se nourrir, il résolut de s'y en aller pour vivre dans la solitude. » [51].

Son biographe Losa fit sa connaissance, ayant appris « qu'il y avait à Guasteca un homme que l'on soupçonnait d'être luthérien parce qu'il n'avait point de chapelet... » [61]. Il fut témoin d’une vie réglée :

 Il se levait tôt et, après avoir lu, durant un quart d'heure, un passage de la Bible, il se recueillait, jusque vers onze heures, en un exercice dont on ne savait s'il était prière, méditation ou contemplation. Il sortait alors de son recueillement et man­geait avec Losa ou ses hôtes. … Quand fut interdite la lecture de la Bible en langue castillane, il la lut en latin : pendant quatre ans, il consacra à cette lecture quatre heures chaque jour, arrivant à la savoir presque toute de mémoire. Il reconnaissait avoir lu beaucoup … et il ressentait une très vive consola­tion à lire, décrite par Tauler et Ruysbroeck, les motions spi­rituelles que Dieu lui communiquait [494].

 1573-1580 : Malade il est recueilli par Jean de Mesa et passe quatre ans à Guasteca, puis va « à Atrico par un mouvement du Saint-Esprit ... qui le portait à faire de semblables changements. » [63]. Jean Perez Romero lui donne une chambre ; il y demeure deux ans, mais des religieux se scandalisent « d’une vertu et d'une science si admirables dans un homme qui n'avait point étudié et ne portait point l'habit d'aucune religion. » [65]. Il s'installe à Testuco (aujourd’hui Huastepec, État d’Oaxaca) pour deux ans, où il écrit un livre de médecine, ce qui montre qu’il prit soin de malades en bon anatomiste et excellent herboriste. Un cercle laïque se forme. L’enquête d'un jésuite, faite pour le compte de l'archevêque de Mexico, lui est favorable.

1580-1589 : En compagnie de Losa, il s’installe à l'hôpital de Guastepec en 1580 et assiste ceux qui l'entourent.

Un seigneur se renseigne sur l’hôpital auquel on dit que Lopez passe son temps à prier dans sa chambre : « je lui ferai de bon cœur donner deux cents coups de fouet » … [Lopez répond - avec humour:] Il a raison. Car un fainéant mérite bien deux cents coups de fouet ; et ces Seigneurs qui sont si occupés des choses extérieures ne comprennent pas ce que c’est qu’un exercice intérieur [237].

Affirmant aussi bien :

Je ne suis rien : je ne suis bon à rien. [240].

Sa spiritualité fait fi des méthodes. Il refusait de donner des règles pour faire oraison, renvoyant au Pater :

Pour ne vous pas donner sujet de vous plaindre que je vous refuse,  je vous dirai que vous n’aurez pour cela qu’à dire ce peu de paroles dont le sens est d’une si grande étendue : «  Seigneur mon Dieu éclairez mon âme afin que je vous connaisse et que je vous aime  de tout mon cœur. » Ce bon frère communiqua cette prière aux autres frères de cet hôpital. [205]. 

Il est l’objet d’une nouvelle enquête, cette fois par un dominicain [84] :

…Il répondit sincèrement que toute son occupation était d’aimer Dieu et le prochain. À quoi [Dominique de Salazar] lui ayant réparti : Vous me dites la même chose à Amajac il y a vingt-cinq ans, et ne vous êtes-vous donc occupé qu’à cela seul ? Non, repartit Lopez, j’ai toujours fait la même chose quoy que mes actions ayent été différentes. [192]

1589-1596 : Malade, il s'installe finalement dans un bourg nommé Sainte-Foy [Santa-Fe], toujours en compagnie de Losa, et « choisit une petite maison séparée du bourg », car : Seigneur je viens ici seul pour vous servir et m’oublier moi-même. «  Il entra dans cette solitude le 22 mai 1589 et y passa le reste de sa vie. » [93]. Losa le rejoint à Noël et demeure avec lui jusqu'à sa mort. [97].

Il lui donna pour exercice d’oraison ces paroles : votre volonté soit faite en la terre comme au ciel, amen Jésus. …doctrine la plus sublime et la plus difficile … [qui est] la conformité de notre volonté. [254 sv.].

Lui disant qu’il ne prenait aucun repos : … Il est vrai que je ne saurais prendre de repos tandis que mes frères se trouveront engagés dans tant de travaux et tant de périls, parce qu’il n’est pas juste que je pense à me reposer pendant qu’ils y seront exposés. Dieu me garde de faire une telle lâcheté. Il suffit que l’un d’eux soit en danger pour faire que je continue toujours de prier pour lui. [246].

Je lui dis de chercher quelque péché … il me répondit que par la miséricorde de Dieu sa conscience ne lui reprochait aucun péché. [267]

Cet ermite donna des normes pour la bonne marche de l'Église au Mexique [495], disant :

La charité est la source, l’origine et la mère de toutes les autres vertus.

Grégoire Lopez étant toujours dans cet acte continuel du pur amour de Dieu et du prochain, Dieu lui communiquait sans cesse toutes ces vertus afin qu’il les communiquât aux autres et enrichit leur pauvreté par son abondance. Comme cet acte d’amour était continuel je lui demandai s’il avait quelques heures réglées … [il répondit que] nulles choses créées n’était capable de le divertir ni de le ralentir dans ce continuel acte d’amour de Dieu et du prochain qui lui était devenu comme naturel et que tant s’en faut qu’il reculât dans cette union que Dieu lui communiquait, il y avançait toujours, référant à Dieu par cet acte d’un pur amour toutes les grâces que sa Majesté lui faisait sans s’en rien appliquer, et que cette union était la source et l’origine de tout ce qu’il savait ; qu’ainsi c’était Dieu qui lui avait servi lui-même de maître et non pas les livres, quoique ce lui fut une grande satisfaction de lire ce que Taulere et Rusbroch ont écrit des choses purement intérieures qu’il plaît à Dieu de communiquer. Il me dit aussi : …quelle était cette union, par l’exemple de celle qui se rencontre entre la lumière et l’air, … deux choses distinctes tellement unies que Dieu seul est capable de les distinguer. [258].

Sa vie se partage entre recueillement et les visites du puissant vice-roi à celles d’une simple Indienne que l’on retrouve à son chevet à la fin de vie.

Il ne leur parlait jamais de Dieu ni de choses spirituelles et morales s’ils ne lui en parlaient en premier … [il donnait ses réponses] dans des termes très simples parce qu’il en retranchait tout ce qui aurait été superflu … Ses lettres avaient cinq ou six lignes ou moins … [car] Il vaut mieux parler à Dieu que parler de Dieu. [230-233].

Il assure un rôle apostolique par la prière :

 « …l’âme en cet état est comme passive … ne fait que recevoir de Dieu … n’agit pas tant comme recherchant son bonheur que comme le possédant, puisqu’elle ne désire pas tant qu’elle possède et jouit. … Mais quinze ans avant sa mort s’étant vu en cet état et le connaissant fort bien, il crut qu’il lui était meilleur d’agir et de travailler jour et nuit de tout son pouvoir à témoigner son amour pour Dieu et le prochain. À quoi il ajoutait qu’il croyait que Dieu lui avait donné cet exercice comme étant le meilleur... [267].

 Quand on le prie de se souvenir d’une personne, il le fait comme un homme qui se trouve chargé d’un grand poids : oui je le fais et porte ce poids sur mes épaules. [272]. Considéré comme un saint, il meurt le 20 juillet 1596, non sans montrer une grande attention aux humbles. Une Indienne dont il ne connaît pas la langue vient le voir trois ou quatre jours avant sa mort :

Écoutez-la … Car peut-être me veut-elle donner quelque bon avis : ce qui montre quelle était son humilité… À l’heure de sa mort lors que lui demandant s’il voulait que je lui donnasse un cierge pour voir plus clair, il me répondit : Tout est clair. Il n’y a plus rien de caché : c’est un plein midi pour moi. [203].

Zone de Texte: 571598 Philippe Desportes

Cent Psaumes de David, Poesies chestiennes, f° 16 v°,

L'ÂME FLÉTRIE [496].

La vie est une fleur espineuse et poignante,

Belle au lever du jour, seiche en son occident,

C'est moins que de la neige en l'Esté plus ardent,

C'est une nef rompue au fort de la tourmente.

 

L'heur du monde n'est rien qu'une rouë inconstante

D'un labeur eternel montant et descendant :

Honneur, plaisir, profit les esprits desbordant,

Tout est vent, songe et nuë, et folie evidente.

 

Las ! c'est dont je me plains moy qui voy commencer

Ma teste à se mesler, et mes jours se passer,

Dont j'ay mis les plus beaux en ces vaines fumees :

 

Et le fruict que je cueille, et que je voy sortir

Des heures de ma vie, helas ! si mal semees,

C'est honte, ennuy, regret, dommage et repentir.

1600 Giordano Bruno (~1550 – 1600)

[497]

Pour conclure vous pouvez comprendre, à ce qui vient d'être dit, de quelle sorte est ce Furieux dont l'image nous est présentée par ces vers [498]:

 

Quand le papillon vole vers la lumière au doux éclat, il ne sait pas qu'elle est aussi flamme  dévorante ; quand le cerf succombant à la soif court à la rivière, il ne sait rien de la cruelle flèche;

quand la licorne cherche asile au chaste sein, elle ne voit pas le lacet qu'on lui prépare : pour moi, à la lumière, à la source et au coeur de mon bien, je vois les flammes, les traits et les chaînes.

Mais si dans ma douleur je me complais, c'est que cette face sublime me donne l'apaisement, que douces sont les blessures de l'arc divin

et que par ce noeud est noué mon désir. Que me soient donc tourments éternels au cœur les flammes,  au sein les traits, à l'âme les chaînes.

Là, il montre que son amour ne ressemble pas à celui du papillon, du cerf et de la licorne, qui fuiraient s'ils avaient quelque idée du feu, de la flèche et du lacet, et qui n'aperçoivent rien d'autre que le plaisir; lui au contraire est guidé par une fureur bien sensée, qui n'est que trop lucide et qui lui fait aimer ce feu plus que toute fraîcheur, cette blessure plus que toute santé, ces liens plus que toute liberté. Car ce mal qu'il subit n'est pas un mal absolu, il ne l'est que par rapport à ce qui est tenu pour bien selon l'opinion.

~1600 Pierre de Croix

Le miroir de l’amour divin

Premier livre, sonnet 58  [499].

Je me veux à moy mesure en tout poinct annuler,

Pour me rendre au grand Tout, dont tout estre procede, Je

veux que celuy-la seul mon ame possede,

Duquel incessament je la sens decouler.

Puis que de son propre estre il m'a daigné mouler,

Et ses biens plus exquis, liberal, me concede ;

He, n'est-ce pas raison qu'à mon tour je me cede,

Et pour luy de mon tout je m'aille despoüiller ?

Sus, mon Ame, il nous faut par retours incesables,

Par doux languissemens d'abandons veritables

Au calme inentendu de sa paix abysmer,

Et là tout affranchis d'affections mortelles,

Au milieu des douceurs de ses graces plus belles,

Nous nous sentirons vifs en luy nous transformer.

1603 Dadu (1544-1603)

“1603 Dadu.doc”

Nous donnons les sections traitant de Dadu (1544-1603) et de son école[500], soit un extrait biographique du texte principal, suivi des quatre annexes situées en fin de volume. Paradoxalement elles présentent un intérêt supérieur au texte principal, car elles traduisent l’attachement intime de K. Sen pour les mystiques Bauls du Bengale.

1608 Jacques Levasseur

(1571-1638)

Antithèses ou Contre-pointes du ciel et de la terre, 1608.[501]

Tandis que la raison chancelle entre deux vents,

Et que toujours ton âme en soi-même dispute,

Qu'elle avoue tantôt, tantôt elle réfute,

Qu'elle entre mille fois et ressort des couvents,

 

Hélas ! esprit fondé sur les sablons mouvants,

Cent mille fois le jour qui fais la culebutte,

Vois-tu pas que jamais tu n'atteins à la butte,

Que tes pensers sont flots qui se vont poursuivants ?

 

Tu flottes sans repos et tu discours sans cesse,

Tu cours sans t'arrêter çà et là sans adresse,

Et tu ne conclus rien, ou si rien tu conclus,

 

C'est un arrêt volage aussi léger que plume,

Arrêt que tu vivras toujours à ta coutume :

Sans arrêt, inconstant et de raison perclus.

1610 Benoît de Canfield (1562-1610).

Benoît a fasciné les chercheurs en sciences religieuses, car il présente les grandes lignes d’une pratique contemplative. La bibliographie des études qui lui furent consacrées est donc étendue [502]. D’autres capucins élargiront cette description d’une pratique à celle des états.

Benoît naît à Canfield, compté d’Essex, d’une famille puritaine assez fortunée et suit à Londres les cours universitaires. Sa jeunesse aurait été assez libre, d’après son « impitoyable autobiographie », la Véritable et miraculeuse conversion du révérend père Benoît de Canfeld, anglais capucin, qui par visions et ravissements fut converti de l'hérésie en laquelle était en Angleterre, à la vraie religion, et en même temps vendit ses biens, s'en vint en France et se fit religieux, publiée en 1608 . Après une critique féroce du protestantisme anglais, Benoît raconte sa crainte de l’enfer à la suite de la lecture d’un livre où : « …d'un côté les insupportables tourments infernaux m’étaient si cruellement objectés et rigoureusement fulminés contre moi, et de l'autre les joies inénarrables et inexplicables du ciel m'étaient si abondamment offertes…[503] ». Sa vision d’une société alternativement constituée de pauvres gens et « de belle compagnie d'hommes et d'enfants tous vêtus de couleur blanche » lui aurait présenté la future communauté franciscaine [504]. Il confie ainsi son émotion religieuse :

À peine pouvais-je jamais entendre telle harmonie, que les grosses larmes ne me ruisselassent des yeux étant tout hors de moi, transporté en Vous, je demeurai comme ayant perdu tout sentiment de moi et du monde ... Me trouvant tout enflammé du feu de votre amour, je ne peux me contenir qu'avec les bras élevés vers le ciel, je ne criasse, disant ces paroles : ô Seigneur, qui est semblable à toi ? [505].

Ainsi s’exprime le futur défenseur d’une mystique qui sera jugée trop « abstraite » ! Il rejoint à Douai le groupe de catholiques émigrés de Grande-Bretagne, puis entre en 1585 ou 1586 chez les capucins parisiens du couvent Saint-Honoré.

Il étudie ensuite en Italie, «…où il développa par écrit ce qu'il avait appris dans des extases et enseigné d'abord à ses compagnons de noviciat (dont était Ange de Joyeuse). » Peu après sa nomination au couvent d'Orléans (1592), il « joue un rôle essentiel (souvent antidaté par les biographes) auprès de Mme Acarie, de l'abbesse de Montmartre, Marie de Beauvillier, et de Claire d'Abra de Raconis, qui lui fut confiée par Bérulle ». Il passe en Angleterre à l'été 1599. Après une captivité de trois ans, dont il est délivré sur l’intervention d’Henri IV, il devient gardien de Meudon, puis de Rouen, dirige Jeanne Absolu et Judith de Pons, s'occupe d'Antoinette d'Orléans et de carmélites comme Marie de la Trinité d'Hannivel, première carmélite française. Sa renommée mystique se répand très tôt, dès la circulation de ses premiers manuscrits [506].

La Règle de Perfection

La Règle de Perfection – The Rule of Perfection (1609) comporte trois parties.  Son influence s’est exercée sur tout le siècle.

Benoît déclara que sa dernière partie ne traitait que « de choses abstraites de haute contemplation et de l'essence de Dieu. » Suite à l’histoire compliquée des pressions exercées sur lui à ce propos, il prenait ainsi la précaution de l’annoncer comme n’étant « ni propre ni convenable au commun ». Benoît déclara également  que  « bon nombre de ces docteurs de Paris ... séjournèrent au couvent des Capucins pour s'y faire rendre raison par le menu de quelques choses qui, de prime abord, leur semblaient faire difficulté. » Un parallèle entre l’histoire complexe des contrôles exercés durant les éditions de la Règle et ce qui se passera à la fin du siècle à l’époque du quiétisme est alors relevé par Jean Orcibal : « Il y eut donc à la fin de 1609 ou au début de 1610 des conférences dans le genre de celles qui devaient se tenir à Issy à la fin du siècle : un mystique y défendit sa pensée contre des docteurs soucieux avant tout d'orthodoxie. Il ne faut donc pas s'étonner que les remaniements qui en sortirent aient le caractère ambigu, voire contradictoire, des Trente‑Quatre Articles : dans un cas comme dans l'autre, il s'agit de documents diplomatiques où l'on ne fait pas de concessions sans en exiger d'équivalentes de la part de l'interlocuteur. » [507].

 Car « bien avant l'Introduction [à la vie dévote] de M. de Genève, il présente le sommet de la vie spirituelle comme accessible à tous, évitant ainsi aux laïcs la tentation d'opposer avec G. du Vair et Charron la dévotion réservée aux cloîtres à la sagesse antique, seule convenable à la vie civile. Malgré la distinction des trois voies, il n'y a d'autre part qu'un seul principe pour l'ascèse et la mystique, les œuvres et la prière : la volonté de Dieu. Ce seul choix indique l'appartenance du capucin : à la suite d’Hugues de Balma, de Raoul de Biberach, de Harphius, du pseudo-Tauler, du Cloud of Unknowing, il met en garde contre images et concepts qui empêchent l'âme de s'élever par la seule affection. Ce n'est pas en méditant qu'on passe à la quiétude, mais en dressant parfaitement son intention [508]. »

En résumé, la partie intéressante de la Règle est donc sa troisième partie intitulée De la volonté de Dieu essentielle… Son élaboration est distincte comme le démontre l’histoire complexe des éditions de l’œuvre dénouée par Jean Orcibal et l’attitude de prudence d’un auteur qui avait longtemps refusé de la laisser publier dans une première version, dite A. Dans cette troisième partie, les chapitres XVII à XX auraient été « écrits par le mystique anglais pour servir de remède à l’audacieuse abstraction de la version A », mais ils « furent jugés encore insuffisants », entraînant l’ajout par un confrère du chapitre XVI : « Qu’il faut toujours pratiquer et contempler la passion de notre Seigneur » [509].

Les chapitres I à XV forment un bloc cohérent et distinct du reste de la Règle [510]. Il traduit la pensée de son auteur avant tout amendement et contient l’essentiel mystique de l’œuvre de Benoît. Nous en donnons ici des extraits en suivant la version Osmont qui représente le premier jet de Benoît[511]. Ils forment une séquence présentée sans gloses pour que le plan du cœur de l’ouvrage soit mis en valeur :

Règle de Perfection, Troisième partie, De la volonté de Dieu essentielle parlant de la vie suréminente.

CHAP. I : Qu'est‑ce que la volonté de Dieu essentielle. Que c’est Dieu même…

Donc cette volonté essentielle est purement esprit et vie, totalement abstraite, épurée et dénuée de toutes formes et images des choses créées, corporelles ou spirituelles, temporelles ou éternelles ; et n'est appréhendée [ni] par le sens ni par le jugement de l'homme, ni par la raison humaine ; ains [mais] est hors de toute capacité, et par-dessus tout entendement des hommes pour ce qu’elle n’est autre chose que Dieu même…

Car s'il y avait autre chose que lui, il y aurait quelque imperfection en lui, toutes choses étant imparfaites qui ne sont lui…

En outre si sa volonté est séparée d'avec son Essence, qui est‑ce qui l'aurait séparée ?

CHAP. II : Qu'il n'y a nul moyen humain de parvenir à cette volonté essentielle…

…moyen dis‑je, sans moyen. Car tenez pour tout assuré que nul acte, méditation, pensée, aspiration ou opération profitent ici, avec [nul] discours, exercice ou enseignement, ni nul moyen doit ici moyenner [s’insérer au milieu] entre l'âme et cette volonté essentielle ou essence de Dieu. Mais cette seule fin sans aucun moyen nous doit attirer à elle et nous élever à l'heureuse vision et contemplation d'icelle [de celle-ci]…

Elle n'est comprise sinon quand elle nous comprend [contient] et possède ; mais elle ne peut ainsi nous posséder, quand nous sommes remplis de pensées, ou embesognés [empêchés] d'actes, et opérations. Elle est parfaitement simple et ne peut être comprise, sinon d’un esprit parfaitement simplifié. Nulle contemplation spéculative ne peut transformer, mais l'amour seul. […]

CHAP. III : Premier moyen. Qu'il y a un moyen sans moyen, savoir passif, non actif ; tout divin, et par dessus tout entendement non humain, ni par les actes de l'esprit ; et que ce moyen est de deux sortes.

…pour ce qu'on n'y fait rien, je l'appelle moyen sans moyen. […] Pour ce que l'esprit divin y fait tout, et rien l'humain : Dieu seulement y opère, et l'âme ne fait que souffrir. Donc ce moyen, pour dire en bref et en un mot, ne sera autre que la continuation de cette volonté, en la poursuivant toujours sans l'interrompre, et suivant toujours son trait [attraction] déjà goûté et expérimenté en la volonté intérieure…

… inaction [in-action] de cette seule Volonté, par lesquelles elle anéantit toutes les actions de l'âme, et la simplifie, et consomme [consume] en elle…

CHAP. IV : Quatre points principaux du premier moyen, et l’explication du premier point.

…Dont le premier est une très subtile connaissance de l'imperfection de sa contemplation. Le second un écoulement de ses fervents désirs en Dieu. Le troisième une parfaite dénudation d'esprit. Le quatrième une continuelle proximité, et proche vision de cet objet, et heureuse fin finale…

D'où il s'ensuit que ceux‑là se trompent beaucoup, qui observent en cette vie leurs imperfections et fautes … ne se souvenant qu'à la mesure que l'esprit est plus subtil, la nature se cherche plus finement, et secrètement.

Cette connaissance [d'imperfection] vient d'en‑haut : ces subtiles ténèbres sont découvertes par la vraie lumière, ces imperfections se découvrent par la même perfection par son approchement…

CHAP. V : Second point. Du trop grand bouillonnement des désirs et de l'écoulement d'iceux fervents désirs et actes en Dieu, où est montrée une subtile et essentielle élévation d'esprit.

Cet empêchement est le trop grand bouillonnement à savoir actif, je dis « actif », pour exclure le passif, qui est doux, sans bruit, sans actes, profond et déiforme … enfin le désir étant très grand et parfait, Il [Dieu] s'y montre parfaitement, dont l'âme le voyant parfaitement en elle‑même a tout ce qu'elle demande, et son désir est tout rempli et est semblable au vase ou éponge  qui, jetés en la mer, sont entièrement remplis…

CHAP. VI : [Troisième point.]  De la parfaite dénudation d'esprit.

Dénudation d'esprit est une divine opération purifiant l'âmepar le feu d'amour, l'illumination par l'inaccessible lumière de Dieu, lesquels bien que toujours elle les opère tous deux, toutefois plus l'un en un temps … Le premier s'opère quand l'homme retient encore quelque chose du sien, le second quand il est tout anéanti. … si ardent est ce feu d'amour, qu'il consume en elle toute impureté. Finalement si étroite est cette union qu'elle est toute abîmée en Dieu, où toutes ses imperfections sont noyées, consumées et anéanties. Et par même moyen reçoit-elle une nouvelle lumière.

D'où suit qu'elle est toute en Dieu, toute à Dieu, toute pour Dieu, et toute Dieu, et rien en elle‑même, rien à elle‑même, rien pour elle‑même, rien elle‑même.

CHAP. VII : [Quatrième point.] De la proximité, ou continuelle proche vision, et assistance de la fin heureuse.

Car non seulement elle trouve ici que Dieu est en elle, mais aussi qu'il n'y a rien en elle que lui ; tellement qu'elle a tant habité en l'abîme de son rien, et le connaît si bien, que par même moyen, elle voit que le même est de toutes autres choses, qui pour sembler quelque chose lui causaient ténèbres…

Telle personne mène la vraie vie active et contemplative, qui ne sont pas séparément accomplies (comme beaucoup pensent), mais jointement en un même temps, pour ce que la vie active de telle personne est aussi contemplative…

CHAP. VIII : Du deuxième moyen. Que ce moyen n'est autre chose que la volonté de Dieu, illustrée par l’annihilation, laquelle a deux points, connaissance et pratique ; et du premier point.

… si nous étions quelque chose, Dieu ne serait pas infini ; car là son être aurait fin, où le nôtre commencerait. […]

Si ici on me demande : Qu'est‑ce donc la créature ?, je réponds qu'elle n'est qu'une pure dépendance de Dieu. Si derechef l'on me demande, qu'est‑ce que c'est que cette dépendance ? je réponds que c'est une telle chose qui ne se peut expliquer par parole, mais par quelque similitude l'on en peut savoir quelque chose. Donc la créature est telle envers Dieu, que sont les rayons envers le Soleil, ou la chaleur envers le feu…

Si on me dit que la créature, si elle est une dépendance de Dieu, donc elle est quelque chose : je réponds qu'elle est, et qu'elle n'est point : tout ainsi comme ces rayons et cette chaleur ; car si on regarde les rayons sans voir le Soleil, et l'on sent la chaleur sans voir le feu, ils sont ; mais si on regarde le Soleil même ou le feu, il n'y a plus de rayon ni de chaleur, mais tout est soleil et tout feu. Ainsi si on contemple la créature sans contempler le Créateur, elle est ; mais si on contemple le Créateur, il n'y a plus de créature…

CHAP. IX : Pratique de l'annihilation, deuxième point. Que l'homme est la source de tout erreur, et du trop grand avancement [action de se mettre en avant] de l'être des créatures, et ce par ses ténèbres, et non par son être ; lesquelles ténèbres annihilées, tout cet erreur est aboli ; que telle annihilation ne peut être active, mais passive.

… Or ce péché, ténèbres et ignorance ne savent pas s'annihiler, pour n'avoir aucune lumière, ni ne le peuvent pas faire pour n'avoir aucune puissance, ni ne le veulent faire pour n'avoir aucun amour … Reste donc cette volonté qui est Dieu seul, pour faire ce chef d'œuvre d'annihilation…

CHAP. X : Des empêchements de cette annihilation et de très subtiles et inconnues imperfections de contemplation.

La première de ces imperfections subtiles, et inconnues en cette vie superessentielle, est de contester ou combattre contre les pensées superflues et distractions, ... Car le même abîme qui annihile la personne, noie aussi ces distractions. Et ne faut faire de différence de [entre] sentir et non sentir de ces pensées, mais se tenir toujours ferme et assuré en son rien…

Une autre imperfection en cette vie, est d'attacher son esprit à quelque exercice particulier. La raison est, pour ce qu'ainsi on est propriétaire de soi même et de son exercice, tellement qu'on n'est pas libre pour s'abandonner totalement à l'Époux, et suivre son trait…

Donc pour obvier à ce mal, il ne faut jamais chercher assurance expérimentale, c'est-à-dire quelque lumière perceptible des sens, ni qui donne quelque élancement [élan], ni le moindre attouchement, mais s'unir à Dieu par une vive foi et nu amour…

…comme cette réciproque splendeur de l'eau, et du cristal ne vient pas d'eux seulement ni par leur vertu, mais par le soleil; ainsi ce regard parfait ne vient pas principalement de l'âme, ni par quelque acte sien, mais de Dieu.

CHAP. XI : De deux sortes d'annihilation, la différence de l'une et de l'autre, et comme elles servent aux deux amours.

CHAP. XII : En quoi consiste cette annihilation active, à savoir à s'égaler à la passive, et en quoi sa pratique, à savoir en lumière et ressouvenance.

Cinquièmement je dis « confirmée par l'expérience », à savoir quand l'âme abîmée [engloutie] et tirée en Dieu en ce gouffre se voit réduite à rien, car par ainsi sa lumière et foi est grandement augmentée, de sorte qu'il lui est fort facile toujours après de croire à cette annihilation et, par cette lumière, de s'y enfoncer.

CHAP. XIII : Des imperfections ou empêchements  de cette annihilation active.

… est une très secrète imperfection de s'introvertir, comme d'un lieu extérieur à un intérieur, [et comme si Dieu n'était pas présent, ou qu'il fût plus en un lieu qu'en un autre][512] … mais quand on est laissé en aridité sans aucun goût, ils pensent tout autrement. En cela donc beaucoup faillent [de : faillir] faisant ainsi Dieu plus grand, plus parfait en un temps qu'en un autre,

… pour ce que tout ce que l'on fait après en scrutinant, désirant, et s'introvertissant, tend à la multiplication et être, non à la simplification et non-être ; en quoi on s'abuse beaucoup puisque toujours on va cherchant davantage, tantôt en chassant les choses que déjà on devrait savoir être rien, tantôt en cherchant Dieu, que déjà on devrait croire être plus près de nous et plus nous que nous‑mêmes,

[Or le résultat, et conclusion de ces deux annihilations est que par la passive l'âme demeure dépouillée de toutes images, en une grande dénudation, et repos d'esprit et d'actes],

CHAP. XIV : Qu'il ne faut pratiquer ces deux annihilations l'une au temps et lieu de l'autre, mais chacune en son propre temps et lieu; Quel est le temps et lieu de l'une et de l'autre. De trois sortes d'opérations. De la vraie et fausse oisiveté, avec leurs différences et marques pour les connaître.

Ceux donc font mal qui les déplacent et renversent leur ordre, usant de l'annihilation passive, en assoupissant [arrêtant les conséquences fâcheuses de] leurs actes, et opérations (comme font quelques‑uns) quand il faudrait fidèlement opérer par amour pratique et usant de l'annihilation active (comme font beaucoup) en produisant des actes, quand il les faudrait assoupir et jouir de Dieu par amour fruitif. Car les premiers tombent en une fausse oisiveté, les autres en une préjudiciable activité…

…si elles regardaient bien le fondement de leur âme, elles trouveraient que c'est l'amour propre, infidélité, pusillanimité, propre recherche, et impatience d'esprit, qui les font ainsi sortir de cette annihilation, bien que la nature se couvre du prétexte de vertu

CHAP. XV : La manière d'opérer par les trois sortes d'opérations, extérieure, intérieure, et intime, où est montré la réduction de la vie active et contemplative à la vie superéminente ; et la pratique des deux premières volontés en la troisième.

Tellement que, quand on fait quelque bon oeuvre extérieure, ou qu'on embrasse quelque vertu, ou résiste à quelque vice ou passion, il [le] faut faire non pas en dressant quelque intention, mais en connaissant très assurément, très simplement, et très purement qu'ainsi Dieu sera ; mais [qu’]en faisant le contraire, lui-même [l'homme] serait, et Dieu ne serait pas, quant à lui ni pour lui…

…il faut autant soigner d'être ici toujours en ce Tout et en ce Rien, comme aux autres deux vies d'être toujours en la volonté de Dieu et en notre abnégation, sachant que, quand nous perdons l'Être de Dieu, et trouvons nous‑mêmes comme quelque chose, nous faisons contre la volonté divine et la perfection, et selon notre propre volonté, vice et imperfection. […]

Par ceci donc se voit la manière de l'opération extérieure et intérieure, à savoir qu'elle se doive pratiquer, non en la volonté ou suivant la volonté extérieure, mais par et en l'essence de Dieu et volonté essentielle, [qui est Dieu même][513]. Non qu'il faille mépriser ou omettre les choses extérieures, mais il les faut faire avec perfection, en spiritualisant les choses corporelles et réduisant ainsi la vie active à la contemplative…

Canfield étudie ainsi les conditions de la contemplation, en s’adressant principalement à des religieux. Il s’oppose à tout intellectualisme, ainsi qu’à toute sensibilité imaginative (alors même qu’elle était grande dans sa jeunesse, ce qui a dû par la suite provoquer chez lui une juste méfiance). Il établit la nécessité de laisser faire la grâce divine et elle seule. Son « abstraction » sera confrontée à l’approche christocentrique des carmélites espagnoles. Plus profondément, il tente de répondre au problème posé par la dualité.

Mais on ne trouvera rien sur les effets de cette contemplation, tel l’état de grand calme décrit par Marie de l’Incarnation du Canada dans sa seconde Relation de 1654, ou le quatrième état abordé par monsieur Bertot et décrit par Madame Guyon à la fin de leurs vies. Benoît n’avait que trente et un ans à la date où le manuscrit A est attesté, en 1593, ce qui en fait une composition de relative jeunesse [514]. Il vivra encore dix-sept ans, mais semble n’avoir rien composé durant sa maturité. Faut-il y voir l’effet malheureux du contrôle signalé précédemment du mystique par les docteurs ?

1618 Madame Acarie, (première) Marie de l’Incarnation ( 1566 - 1618). 

Nous allons retracer brièvement la vie de Madame Acarie en se centrant sur les seuls aspects personnels. Puis nous aborderons quelques thèmes en essayant de cerner son vécu sans recourir à quelque grille d’analyse psychologique, c'est-à-dire en la respectant. On dispose de témoignages très nombreux recueillis lors d’un procès de canonisation qui ne put aboutir par suite des querelles qui affligèrent le carmel réformé français [515]. Il existe également de nombreux témoignages moins directs [516].

Barbe Avrillot est née en 1566 à Paris pendant les guerres de religion  - elle  a six ans lors de la Saint-Barthélemy.  Elle voulut être religieuse à l’Hôtel-Dieu mais on la maria à seize ans et demi à Pierre Acarie, âgé de vingt-deux ou vingt-trois ans. Sa vie est agréable : ils sont amoureux l'un de l'autre, et la belle-mère chérit sa belle-fille. Elle eut six enfants entre dix-huit et vingt-six ans, dont elle s'occupa très bien conjointement avec sa servante Andrée Levoix, puisqu'ils restèrent tous vivants ! Mais ils furent élevés très strictement, apprenant très tôt à donner et haïssant le mensonge. La belle Acarie aimait les fêtes, lisait Amadis de Gaule, éprouvait beaucoup de déplaisir à rencontrer plus belle qu'elle.

À vingt-et-un ou vingt-deux ans, elle lit la maxime célèbre, car souvent reprise :

Trop est avare à qui Dieu ne suffit. 

S’ensuit le choc qui la fait basculer vers l'intériorité. Jusqu'à sa mort, elle sera sujette à des états mystiques profonds où elle pense « mourir de douceur ». Bien qu'elle ait honte de montrer ces états, elle ne peut les cacher et elle reste sans mots, « hors des sens ». Les médecins ne savent qu'en penser et prescrivent des saignées qui l'anéantissent. Elle craint beaucoup de se tromper, d'autant plus qu'à cette époque la peur du diable est répandue. En témoignent les crises et les conversions non dénuées de crainte de contemporains : le jeune François de Sales, les mystiques Benoît de Canfield, Augustin Baker, Marie des Vallées. Heureusement le père Benoît reconnaît en elle la présence de la grâce.

À l'époque du siège de Paris par Henri IV elle se dévoue pour soigner les blessés et les malades comme pour nourrir les affamés. Puis surviennent de nombreuses épreuves qu'elle assume avec grand courage : son mari dévot choisit la Ligue : il est retenu prisonnier en 1594 lorsque Henri IV entre à Paris. Leur maison est saisie, Barbe et ses six enfants se retrouvent sans ressource. Se vérifie alors une extrême patience dans l’adversité. La carmélite Marguerite du Saint-Sacrement, raconte comment sa mère fut obligée de demander de l'argent à une relation [517] :

Elle se mit à genoux, lui supplie lui faire la faveur lui prêter au moins cinq sols pour lui avoir du pain, lui remontrant sa nécessité et la charge de ses enfants, lui pensant amollir le cœur ; au contraire avec paroles piquantes lui fait refus et lui dit qu’elle ne mettait ses enfants en métier chez quelque cordonnier ou savetier - l’aîné de tous avait environ huit à neuf ans - et la renvoya de la sorte sans lui bailler un sol.

La même Marguerite témoigne du calme de sa mère dans l’épreuve [518] :

Et un jour pendant qu’elle prenait sa réfection les sergents entrèrent en sa maison qui saisirent tout même les plats qui étaient sur la table jusqu’à l’assiette qui était devant elle sans qu’elle s’en émût aucunement. Et nous a dit qu’elle ressentit une joie très grande de se voir réduite à cet état de pauvreté…

Elle a un très grave accident : au retour d’une visite à son mari, autorisé à se rapprocher de Paris, elle est désarçonnée et traînée longuement par son cheval ce qui provoque la rupture du fémur en trois endroits : elle marchera dorénavant avec des béquilles. Deux autres chutes qui succèdent à la première la rendront définitivement infirme.

En 1599 elle obtient d’Henri IV la grâce de son mari et l'hôtel de la rue des Juifs leur est restitué. Il devient un centre de la spiritualité catholique fréquenté en particulier par Bérulle et par François de Sales. Ce dernier confia au P. Jean de Saint-François :

…quand il approchait de cette sainte âme [il s’agit de Barbe], elle imprimait en la sienne un si grand respect à sa vertu [au sens latin de virtus], qu’il n’eut jamais la hardiesse de l’interroger de chose qui se passait en elle…

À trente-deux ans, Madame Acarie demeure toujours belle, gaie et agréable. Elle déploie une grande activité, par exemple en faveur de prostituées.

Son premier contact, à trente-cinq ans, avec l’œuvre traduite en 1601 de Thérèse d’Avila ne l’emballe pas : trop de visions ! Mais la sainte se manifeste intérieurement par deux « visions » espacées de sept à huit mois - Barbe n’utilise pas un tel terme, mais celui de « vues de l’esprit » [519] - et le projet d’introduire le Carmel réformé féminin en France prend forme : les futures jeunes carmélites françaises se placent sous sa direction, réunies à l’hôtel de la rue des Juifs. Les travaux du premier monastère de Paris commencent en 1603, dirigés et financés par Barbe (et par Marillac). Les sœurs espagnoles arrivent enfin le 15 octobre 1604 après l’équipée célèbre de Madrid à Paris. Le second monastère est ouvert à Pontoise dès janvier 1605. Barbe est liée aux nombreuses fondations suivantes.

Pierre meurt en novembre 1613. Barbe entre au carmel d’Amiens à l’âge de quarante-huit ans comme sœur converse, suivant le vœu reçu de Thérèse d’Avila, en février 1614. Elle aide à la cuisine.  On rapprochera Marie de l’Incarnation du frère Laurent de la Résurrection : « tous deux sont affectés à des travaux dits abjects à cette époque, ... avec un handicap physique lourd : Laurent avait une jambe de bois et madame Acarie des « potences » pour suppléer à l’infirmité de ses jambes. » [520].

Elle ne peut être prieure comme le désiraient les carmélites et la nouvelle prieure imposée, qui gouverne « à la Turque », lui interdit de guider les autres sœurs sans les prévenir de cette interdiction… Elle est finalement transférée à Pontoise en décembre 1616 où elle peut donner conseil aux novices : tout est paix. Mais elle est fondamentalement opposée à toute idée de servitude, et le conflit né du vœu à Jésus et Marie demandé par Bérulle lui est particulièrement pénible.

Elle est très malade et là encore sa patience est  totale. Sa fille raconte :

En ses maladies sa vertu paraissait en elle par-dessus tout autre temps. Jamais je ne l’ai ouï plaindre par mouvement d’impatience et comme j’étais toujours en sa chambre et y couchais, je l’entendais la nuit se lever seule et chanter des Hymnes à Dieu pour ne se laisser aller à donner plaintes pour les grandes douleurs qu’elle souffrait de sa jambe rompue. [521].

 Lors de sa dernière maladie, Agnès de Jésus [des Lyons]…

… a remarqué qu'Icelle Sr Marie de l'Incarnation fût vingt-deux jours et vingt-deux nuits sans reposer aucunement et néanmoins demeura si tranquille et unie à Dieu qu'elle disait quelquefois la nuit : « Mon Dieu je n'en peux plus, pouvez pour moi. » [522]

Barbe Acarie, devenue la converse Marie de l’Incarnation, meurt le mercredi de Pâques 1618.

Elle aurait détruit ses écrits. On ne possède que quinze lettres ou extraits de lettres, un petit opuscule des Vrais exercices…, enfin des dits rapportés dans les témoignages, en particulier par le P. Coton, André Duval, etc.  

Tout d'abord Dieu : Madame Acarie connaissait à la fois le Château de l'âme de Thérèse dont la traduction était récente [523], et la tradition rhéno-flamande. On sait que son conseiller spirituel dom Beaucousin et ses compagnons chartreux ont traduit Ruusbroec et la Perle évangélique. Madame Acarie recevait aussi le frère minime Antoine Étienne qui traduisait Tauler. On est donc dans une tradition d'absolue nudité dans l’offrande de soi au divin.  Mère Marie du Saint-Sacrement raconte :

Je demandais une fois à cette Bienheureuse la manière et exercice de l’actuelle présence de Dieu. Elle me répondit qu’elle n’en savait pratique que par une continuelle vue et conversion à Dieu et confusion de soi-même Et qu’elle estimait l’actuelle présence de Dieu être l’état des bienheureux au ciel qui sans cesse sont toujours unis et appliqués à Dieu sans nul détour et que l’homme en sa première justice originelle avait cette droiture ...  que le remède est aussi une continuelle conversion à Dieu et détour de nous-mêmes par humiliation et propre confusion.[524]

Mais Dieu seul a l'initiative :

Hélas ! mon Bien-aimé, si vous voulez que je vous regarde, regardez-moi, premièrement [525].

…rapporte le père Duval. Elle n'a laissé aucune description de ses états, et ce que nous en savons provient des témoins qui l'ont vu en oraison :

Son visage était lumineux et si plein de beauté qu'il donnait en même temps de la dévotion et du respect.[526]

La place où j'étais au chœur durant l'office et l'oraison était tout proche d'elle ; j'avoue que son seul aspect me mettait en recueillement. Elle était toujours comme immobile et cela les heures toutes entières. Elle avait très souvent la face belle et fort enflammée… [527]

Elle devenait totalement inconsciente de son entourage :

Un jour après la Sainte Communion étant en oraison à la grille de l'infirmerie devant le précieux Corps de Notre Seigneur je l'appelai par deux fois et voyant qu'elle ne me répondait point je me mis à la tirer pour lui faire prendre quelque chose à cause de son infirmité. Elle ne m'entendit non plus que si elle eut été morte, la voyant ainsi je pris la hardiesse de la considérer. Elle était d'une façon si modeste et anéantie les yeux et la bouche fermés, les mains jointes dessous son scapulaire. Ce qu'elle continua par l'espace d'une heure sans souffler ni remuer. [528].

…bien souvent il est arrivé que la deposante allant ayder à deshabiller et coucher ladicte Sr Marie de l'Incarnation, comme la deposante ayant allumé le feu pour la chauffer, et lui ayant osté son voile pour la desabiller, ladicte Sr Marie de l'Incarnation tomboit en extase et ravissement qui lui duroit bien souvant jusques sur le minuit, ores qu'il ne fust que dix heures lorsqu'on l'aloit coucher sy bien que la deposante estoit contraincte de lui remettre son voile, et esteindre le feu jusques à ce qu'elle fust revenue en elle.  Pendant lesquels extases la deposante a remarqué qu'icelle Sr Marie de l'Incarnation avoit le visage beaucoup plus beau qu'à l'acoustumé, et estoit son visage tout enflambé… [529].

Et pourtant elle avait honte que ses états se voient et elle les dissimulait le plus possible :

Elle se frottait les mains et les bras pour mettre empêchement à ses abstractions et ravissements auxquels elle eût été quasi continuellement si elle n’y eut apporté ses artifices. [530].

Elle … estoit si fort pressée des visites et des assautz de Dieu, qu’elle jestoit parfois de grands cris comme sy le cœur lui eut voulu crever, puis pour couvrir cela elle s'en prenoit à une cuisse, disant que c'estoit sa cuisse qui de temps en temps lui donnoit des douleurs extremement aiguës et fort sensibles. [531]

En fait ces « états » deviennent une unité vécue où contemplation et action sont indissociables :

En ce mesme temps et longues années depuis elle voioit sans veoir, escoutoit sans escouter et respondoit sans apperceuvoir ses responses, faisant toutes ces choses tellement en Dieu et avec Dieu qu'elle n'en eut sceu rendre compte après pour ce qu'elles estoient faictes sans réflexion ny destour de la veue actuelle et action de Dieu. Et ce néantmoings etoient telles qu'on n'y eut sceu remarquer aucune défectuosité ny presque apercevoir la différence de sa conversation avec les aultres sy ce n'est en la suavité d'esprit, modestie composition du visage qui respiroit saincteté et en l'efficace et secrete energie de ses parolles qui perçoient les cœurs et illuminoient les entendementz de ceux qui lui parloient d'une manière du tout admirable. Ceste disposition Intérieure de l'âme avec Dieu faisoit qu'elle estoit en extaze sans y estre. [532].

L’élan dans ses paroles comme les absences qui touchent la mémoire sont d’autre signe d’un état continu de contemplation :

…elle me disait souvent qu’elle était fort étonnée de ce qu’on faisait tant d'état de ses paroles vu que bien souvent elle ne savait ce qu’elle disait, au moins n’y avait-elle pas pensé. (Père Etienne Binet [533]).

Une fois elle me dict que quand Dieu lui donnoit de telles lumières qu'après les avoir dictes à ceux à qui elles touchoient elle en pardoit la souvenance entièrement. (Père Pierre Coton).

La raison en était qu'elle ne voulait parler ou agir que sous l'impulsion de la grâce :

Je l’ai vue en plusieurs occasions ou affaires qu’elle n’entreprenait rien et même en ses paroles ne disait rien si elle ne se sentait mue de Dieu. Je lui ai demandé sur divers sujets d’importance et prié de me dire ce qu’elle en pensait et jugeait. Elle me répondit : « Ma mère, en telle et telle chose que vous me demandez, je ne vous puis rien dire ; Dieu ne me donne rien pour cela, et je n’en dois pas parler par moi-même. » (déposition de Marie de Saint-Joseph – Fournier ).

En communauté, elle restait donc très silencieuse :

Elle ne parlait jamais en la communauté des choses de Dieu, mais écoutait seulement sans s'avancer d'en rien dire. Et quelquefois notre Mère lui en demandant son avis, elle répondait : « Nous avons ouï dire ceci ou cela sur ce sujet », ne faisant rien paraître d'elle, et encore le disait en trois ou quatre mots dont nous étions grandement édifiées, son humble silence nous instruisant beaucoup plus que n'eut fait sa parole et ne pouvions converser avec elle sans rentrer en nous-mêmes » (Marie de Saint-Joseph [Castellet] [534] ). 

En réponse à la grandeur de Dieu et à Ses dons, l'humilité est la marque propre de Madame Acarie, qui n'est pas une simple vertu morale, mais une conséquence de l'expérience mystique : la nature humaine est nue devant la Face divine, et le seul désir du mystique est qu'elle disparaisse pour laisser place à Dieu :

ay ouy dire que pour peu qu'il y eust de l'impur en l'union de l'âme avec Dieu, elle demeuroit ternie comme la glace d'un miroir par le souffle et que cela se sentoit aussy tost. (Père Pierre Coton).

Une image forte fait le point de la situation :

 Elle disait que si un Roi mettait en un chaudron force richesses et pierreries et que puis après il les fit ôter, le chaudron n’en serait pas plus [ou moins] riche. Et qu’ainsi était de nous (Marie du St Sacrement [de St Leu]). 

Elle appelait ses compagnes à l’humilité en réponse à la grandeur divine, mais radicalement distincte d'une pusillanimité qui rendrait lâche ou craintif [535] :

Une fois, nous étions dans sa cellule avec elle. Elle en vint à nous parler de l’humilité : comme elle retient toujours l’âme en son devoir, lui fait sentir son néant, sa petitesse (qu’elle ne peut rien, qu’elle n’est rien et choses semblables). Elle était si fort plongée dans le sentiment de ce qu’elle disait qu’en parlant de cet abaissement profond où est l’âme qui se connaît en vérité, elle se baissait aussi extérieurement et son visage était fort pâle. Je la regardais attentivement, étant ainsi debout devant elle, sans lui dire un seul mot. Je pensais en moi-même, avec quelque sentiment de dégoût de ce qu’elle nous disait : « Mais celui qui serait toujours ainsi n’aurait point de courage, il n’entreprendrait rien ! » À peine avais-je achevé de penser cela, ... qu’elle se leva comme en sursaut de dessus son siège et, étant droite avec un visage beau et vermeil, elle dit, dans une grande ferveur, en me regardant : « Oh ! l’âme humble est toujours vigoureuse, toujours courageuse, toujours prête à entreprendre de grandes choses, mais c’est en la vue de Dieu et non de soi, car de soi-même elle n’attend rien, mais tout de Dieu. La confiance qu’elle a de Dieu lui fait faire de grandes choses [536].

Pour elle, la grâce entraînait automatiquement l'humilité par une lucidité implacable envers soi-même :

Un jour il y avait une personne religieuse qui ... lui parla de ce qui se passait en elle des dispositions de son âme de son oraison ; quand notre bienheureuse eut tout entendu ce que cette personne lui disait en des termes que notre bienheureuse n'aimait point, elle lui dit qu'elle n'entendait point tout ce qu'elle lui disait, qu'elle n'avait pas la capacité d'entendre ses termes et dit : « Or sus parlons de l'intérieur puisque vous voulez que nous en parlions. Pour moi mon intérieur est de voir le fond de mon orgueil et les passions mal mortifiées qui sont en moi ». (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).

…surtout elle avait une pratique d’humilité admirable qui faisait que voyant quelques âmes qui avaient reçu quelque grande grâce et n’en ayant point la fidélité à pratiquer l’humilité, elle ne pouvait quasi supporter que l’on dît ces âmes avoir reçu telles grâces et sur cela on pouvait bien dire des particularités. » (Jacques Gallement).

Certes cette clairvoyance conduit à un juste réalisme :

 Un jour je lui parlais d'une âme qui d'ordinaire mettait une partie de ses fautes sur la tentation et avait plus de discours que d'œuvres ... elle me dit seulement : « Que voulez-vous, ma mère ... pour y avoir un grain d'amour de Dieu il leur en faut laisser huit d'amour d'eux-mêmes » (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).

Cette lucidité allait de pair avec une extrême droiture :

Cette bienheureuse avait une si grande pureté et droiture vers Dieu qu’elle n’eût pas voulu faire la plus petite action qu’elle eût pensé ne lui pas être agréable et dirigeait tellement ses intentions qu’elle semblait ne pouvoir rien faire sans une particulière vue de Dieu. (Marie du St Sacrement [de St Leu]). 

Elle ne supportait pas la plus petite pensée dirigée vers elle-même :

Une fois qu'un des serviteurs de sa maison tombe malade, il lui vint en pensée qu'il en fallait avoir du soin parce qu'il était fort utile au bien de sa maison ; en lui donnant un bouillon elle se sentit intérieurement reprise d'avoir prêté l'oreille à cette pensée, voulant mêler les intérêts de sa maison avec les offices de charité desquels elle se dépouillait entièrement Cela la toucha si fort qu'elle en pleura fort amèrement… (Marie de Saint-Joseph [Castellet] ). 

Cette rectitude s'appliqua aussi à l'éducation de ses enfants faite,

…ne nous parlant jamais de religion. Entre les fautes qu’elle avait le plus d’aversion, c’était le mensonge quoique léger, et ne nous en pardonnait jamais aucun pour le plus petit sujet que ce fût ; elle nous disait souvent à tous ses enfants : « quand vous auriez perdu et renversé toute la maison l’avouant lorsqu’on vous le demandera je vous le pardonnerai de bon cœur. Mais je ne vous pardonnerai jamais la plus petite menterie »… (Marguerite du Saint Sacrement [Acarie)

Cette constante plongée dans la grâce alliée à une lucidité parfaite lui permirent d'assurer la direction de ses sœurs. Les sœurs  parlent beaucoup de sa clairvoyance :

Elle avait une si claire lumière pour connaître l'intérieur des personnes et discerner l'esprit dont on était mû en ses actions que souvent on demeurait sans lui pouvoir répondre autre chose sinon : « Il est vrai » et avouer tout ce qu'elle disait. Une fois, elle était entrée en ce couvent avant qu'elle fût religieuse et comme je parlais à elle en particulier elle me dit : « Je parlais une fois à une personne et lui disais telle et telle chose », et par cette manière me fit voir beaucoup de fautes que je connaissais point et quoiqu'elle parlât toujours d'une autre personne, je répondais de bouche et de cœur : « Il est vrai, il est vrai... » (Anne de Saint Laurent [de St Lieu]).

Tout comme le pratiquait Jean de la Croix,

Elle écrivait des passages des Évangiles et Épîtres de Saint Paul sur des petits papiers qu'elle donnait comme remèdes et instructions des besoins qu'elle voyait dans les âmes. (Seguier).

Elle répondait ainsi aux besoins spirituels d'une façon qui paraissait quasi miraculeuse :

Il arriva aussi à notre Sœur Magdeleine de la Croix défunte et qui a été la première professe de ce Couvent que ne se pouvant supporter elle-même à cause d'un extraordinaire délaissement intérieur dans lequel il lui semblait que sa conscience fut morte, et que Dieu l'eut abandonnée, et soustrait toutes ses grâces, elle crut que notre Bienheureuse sœur la pouvait soulager en ses peines et s'en allant la chercher en sa cellule elle la trouva qu'elle écrivait et quand elle eut achevé d'écrire sans attendre que notre Sœur Magdeleine de la Croix eut ouvert la bouche pour lui parler, elle lui mit en main le billet qu'elle venait d'écrire dans lequel notre susdite sœur Magdeleine trouva représenté bien au net l'état de son intérieur, et ce qu'elle devait faire pour se tirer de ses peines dont elle et toutes nous autres qui avons vu ce billet demeurâmes fort étonnées… (Marie de Saint-Ursule [Amiens]).

Partout où elle allait elle assurait la direction des âmes, mais sans le vouloir, et tout en pratiquant la plus extrême obéissance envers ses supérieures. À Amiens, la sœur Marie de Saint-Ursule raconte qu'à l’infirmerie, le soir où Madame Acarie était en extase,

… arriva Notre Mère Prieure qui était pour lors la Mère Isabelle de Jésus-Christ qui la reprit  bien fort de ce qu'elle n'avait pas pris un bouillon, la force de l'obéissance la fit promptement revenir à soi du ravissement qui l'avait reprise et se levant en hâte de sa chaire, prenant ses potences et venant au-devant de notre Mère d'une façon si humble qu'il semblait une pauvre criminelle qui demanda pardon, et prit en cet acte son bouillon et comme notre Mère l'interrogeait de ce qui s'était passé en son intérieur elle lui fit réponse : « Hélas ma mère je suis une pauvre créature. » Notre Mère lui répliqua : « Comment dites-vous cela, cette sœur vous a vue, vous a appelée et tirée et vous ne lui avez pas répondu. » (Marie de Saint-Ursule [Amiens]).

C’était une direction joyeuse et bien ancrée dans la réalité :

Elle en chargeait fort particulièrement aux novices et le disait aussi aux autres sœurs de faire chaque chose parfaitement en son temps et se bien accoutumer à bien chanter au chœur quand elles y étaient d'être bien ferventes à l'oraison, bien manger quand elles étaient au réfectoire, d'être gaies et se bien réjouir … quand elle en voyait quelqu'une qui ne paraissait pas assez gaie à la récréation elle la regardait doucement et s'adressait à lui dire quelque parole gracieusement. (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).

Elle combat toute mélancolie (directrice, elle s’opposait au défaut d’espérance) :

Il me souvient qu'une fois cette Bienheureuse me rencontrant en la sacristie du Monastère de l'Incarnation à Paris et me voyant triste et fort abattu, elle me tira à part et me dit : « Il me semble que je vous vois d'une façon fort contraire à la vie des âmes qui sont à Dieu comme vous désirez d'être. » … Elle me dit plusieurs autres choses à ce propos avec tant de grâce et avec un si grand efficace que dès lors cette tristesse s'évanouit. Et depuis, je ne pense pas être tombé en une semblable mélancolie. (Jean-Baptiste).

Joie, liberté :

Elle disait qu'elle n'aimait pas quand on met son principal soin à ne point faire des fautes extérieures que cela souvent procède d'orgueil, qu'il vaut mieux marcher avec une sainte liberté, joie, ouverture de cœur et rondeur parce qu'encore que quelquefois on fit des fautes extérieures, après cela sert beaucoup à humilier l'âme et la rend plus docile et affable (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).

Elle est optimiste et dynamique :

Elle dit plusieurs fois que les fautes que nous faisons doivent servir beaucoup pour réveiller l'âme, et que ce lui doit être un coup d'éperon pour la faire courir plus vite … Elle nous disait que les fautes doivent servir à l'âme ce que le fumier sert à la terre qui est à l'engraisser et la rendre plus féconde.  (Seguier).

Elle était très sensible à la beauté de la nature comme signe de Dieu :

…je dirai que toutes choses portaient cette bienheureuse à Dieu : quand elle allait au jardin, les fleurs, les feuilles tout ce qu'elle y voyait lui servaient à cet effet, elle prenait une feuille et la montrait en admirant la puissance de Dieu, elle s'entretenait quelquefois toute une récréation sur cette feuille et toutes les autres à l'écouter comme si c'eût été un ange qui leur parlait, Elle avait d'ordinaire des feuilles, des fleurs et des feuilles d'arbres dans ses livres et les considérait de temps en temps… (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).

Le dernier jour de notre voyage, sur les neuf heures du matin, il se leva un très beau soleil de sorte qu’il semblait être au printemps ; lors cette bienheureuse commence si fort à s’enflammer à la considération d’iceluy qu’elle se mit à parler de telle ferveur du grand soleil de justice qu’illumine tous les hommes et des grands effets qu’il cause dans les âmes qui sont en grâce et qu’il illumine (Marie du St Sacrement [de St Leu]). 

Ce qui a frappé aussi les contemporains est son continuel va-et-vient entre oraison et charité, car en réalité les deux ne font qu’un :

…à l'Église si ravie et absorbée en Dieu qu'elle n'avoit que son chappelet en la main pour contenance, n'usant d'aucune prière vocalle, estant quasi toujours et partout abstraicte en son intérieur, et ni avoit que la charité qui la peut rappeller à soy, vertu si eminente en elle qu'elle a converti pendant ce temps la plus de dix mille ames. Se rendant debitrice à tous ceux qui l'emploioient, sa porte n'estant jamais fermée à personne ni a heure que ce fust elle touchoit si vivement les cœurs par son exemple et remonstrances, que j'admirois ses cochers et lacquaiz bref toute sa famille mieux convertie que s'ils eussent demeuré dix ans en religion… » (René Gaultier).

Sa bonté envers les humbles qu’elle traitait comme des égaux :

La première fois que je fus chez elle pour lui parler du désir que j'avais d'être religieuse, encore que je ne fusse qu'une pauvre fille de basse condition, elle me reçut avec autant d'amour et de charité que si j'eusse été quelque chose ; me donnant autant de temps qu'il en fut besoin avec autant de tranquillité que si elle n'eût eu que moi à satisfaire. Il me semble même qu'il y avait lors des personnes de qualité. Et ne vis point qu'elle leur satisfit premier que moi. (Anne de Saint Laurent [de St Lieu] ).

Je m’appelle Marguerin Goubelet, tailleur de pierre …Elle était lors fort incommodée de sa personne et marchait aux potences avec beaucoup de peine, mais elle portait une si grande suavité sur son visage qu’il paraissait bien que son mal lui était bien précieux. J’étais extrêmement consolé quand je lui pouvais parler parce que quoiqu’elle parlât de bâtiment et d’autres semblables choses elle assaisonnait tellement toutes choses de l’esprit de dévotion que tout ce qu’elle disait servait d’édification. » (Goube).

Les pauvres sont l’image de ce que nous devons être pour Dieu :

…quand elle allait voir les ouvriers, elle était quelquefois qu'elle s'arrêtait de parler puis elle disait : « Je regarde ces pauvres gens qui sont attentifs à leurs ouvrages. Les voilà comme tremblants devant leur maître. Ils se rendent diligents à lui obéir et à lui agréer pour ce qu'ils dépendent de lui pour gagner leur vie … Elle nous a dit que cela lui a beaucoup servi dès que l'on faisait le bâtiment de Notre Dame des Champs de Paris que quelquefois, y allant du matin avec une personne signalée qui passait par une place qu'elle nommait où sont les gens qui vont pour gagner leur journée, qu'elle les voyait les uns avec un outil, les autres avec un autre, que ces gens sortaient de leurs maisons sans savoir qui les emploierait ni à quoi ils seraient employés. (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).

Elle se mettra à l’image des pauvres : 

En sa dernière maladie, elle buvait dans un biberon de verre, quelqu'une dit qu'un de terre serait plus aisé. Je dis qu'il n'était pas si propre, que je ne les aimais point, que j'en avais vu à l'Hôtel-Dieu aux pauvres de même. Quand elle entendit que les pauvres en avaient de semblables, elle me pria instamment qu'elle eût celui-là, et qu'elle était pauvre. Elle s'en servit durant toute sa maladie pour ce qu'il était pauvre. (Marie de Saint-Joseph [Fournier]).

Sa charité est active à l’exemple du bon Brétigny de Quintadanavoine à Séville [537] :

Elle s'emploioit fort heureusement à la conversion des filles desbauchées et les assistoit jusques à les retirer en sa maison et les touchoit tellement quelle menoient une vie exemplaire de vertu… (Père Jean Sublet de la Guichonnière).

Et avec les malades, son exigence de  perfection dans l’amour des autres a frappé son entourage d’admiration :

Une fois étant à la cuisine elle faisait un bouillon pour une personne malade avec une telle ferveur et y prenait telle peine qu'elle faisait dévotion à la voir. Et après qu'elle y eût bien travaillé, il lui en fallut faire un autre parce que, quoiqu'elle y eût goûté plusieurs fois, il lui semblait toujours n'avoir point de goût. …  Elle se remit tout aussitôt avec la même charité à en faire un autre… (Anne de Saint Laurent [de St Lieu]).

Elle soigne un malade qui dégoûte tout le monde :

Aussitôt que Sœur Marie de l'Incarnation s'en aperçut elle retira ce malade à part en une chambre séparée du reste de son logis défendant à tous ceux de la maison de s'en approcher sans leur dire pourquoi c'était afin de ne les pas effrayer Elle prit toute seule le soin de le servir. Elle faisait son lit elle pansait cet apostume qui suppurait et jetait un pus si puant que le malade même n'en pouvait supporter l'infection Elle lui donnait à manger et le servait avec un si grand soin et charité qu'il en fut tout guéri. (Mère Françoise, 322).

Elle exprime ainsi l’union requise entre la grâce et l’activité :

 …il faut laisser à la providence divine, comme s'il n'y avait point de moyens humains et travailler et avoir soin comme s'il n'y avait point de providence divine… (Marie de Saint-Joseph [Fournier], 99).

Madame Acarie fut une mystique complète : sa vie est totalement unifiée en Dieu. Elle vit plongée dans la Réalité divine, dans l’oubli de soi, allant et venant  entre l’oraison et l’action, mais en fait toujours en raison même de l’action. Comme le disait dom  Sans, Général des Feuillants :

…encore que s'occuper avec Dieu soit une action plus divine et noble et plus douce à l'ame, que s'occuper pour Dieu ; néantmoings quand il est necessaire il fault descendre, et se divertir de Dieu aux choses de ceste vie pour le service du mesme Dieu, ce qui s'appelle laisser Dieu pour Dieu. (Dom Sans de Sainte Catherine, 69).

Constamment plongée en Dieu, elle irradiait l’amour divin autour d’elle comme en témoigne le père Sans :

 …elle allumait les cœurs, détrompait les âmes et changeait les intérieurs, de telle sorte qu’il n’y avait presque personne qui l’allât voir, qu’elle ne s’en retournât touchée extraordinairement par Dieu… [538].

1622 François de Sales (1567 - 1622).

Le rayonnement de son œuvre en fait la figure la plus centrale du renouveau spirituel et religieux de la Contre-réforme. Sa vie exemplaire permet au jésuite A. Ravier de le considérer comme un « mystique de l’action chrétienne ».

L’exercice de son ministère est marqué par le contexte politico-religieux d’une lutte entre le duc catholique de Savoie et le bastion protestant genevois, ainsi que par les rapports délicats du duché avec les puissances concurrentes française et espagnole. Fortement opposé aux protestants, prêt à « rétablir l’unité de la foi » au profit des seuls catholiques, compromis dans les « journées de Thonon » suivies de l’expulsion des protestants, l’évêque attire peu de sympathie au premier abord, parce qu’il ne dépasse pas les vues limitées du temps préférant le pouvoir royal à la liberté et proposant le salut dans l’obéissance au  pape.

Il faudrait explorer le modèle post-tridentin quelque peu étroit du « parfait » pasteur-évêque, en comparant la figure italienne de Borromée, le cardinal de Milan, avec la figure française de François de Sales, enfin beaucoup plus tard, en évoquant la figure anglaise de Newman.

Mais en se penchant plus étroitement sur la vie personnelle du jeune homme, on découvre qu’il trancha généreusement sa crise spirituelle vécue à Paris, liée à l’incertitude sur le salut, dans le sens de la « supposition impossible », tout comme le fit Benoît de Canfield. Une étude comparative du thème de la conversion vécue comme une réponse au problème angoissant du salut reste à faire. Se concentrant sur la réalité vécue et décrite dans des comptes-rendus autobiographiques, elle relèverait une similarité entre les évolutions intimes de François de Sales, de Benoît de Canfield, plus tard d’Augustin Baker… La problématique de la prédestination est commune à tous à la fin du XVIe siècle ; elle ne sera jamais tranchée et prendra une forme jansénisante dans le monde catholique. 

Chez François de Sales, la résolution de la crise intérieure est suivie d’une activité intense contre le parti protestant, s’exprimant par de nombreux textes polémiques. Le mérite de rester attaché à son pauvre diocèse et d’y mener un apostolat exemplaire auprès des simples comme des puissants, une réputation de conciliateur qui lui vaut d’être appelé « l’auteur de la paix », modère une première impression critique sur l’activisme du jeune évêque.

La chronologie donnée par A. Ravier, que l’on peut compléter par l’étude de P. Serouet, est résumée [539] :

21 août 1567 : Naissance de François dans la maison forte du hameau de Sales, à Thorens. Les Sales ont un rang élevé dans la noblesse de Savoie.

À douze ans il part pour Paris, suit la formation du collège jésuite de Clermont, les cours de lettres et d’arts libéraux ainsi que des « arts de noblesse » (escrime, équitation, danse…).

Décembre 1586 - Janvier 1587 : première « crise mystique », qui resurgira en 1590-1591.

1589-1592 : Études de droit et de théologie à Padoue.

Mai 1593 : Prêtrise.

1597 : Entretiens (infructueux!) avec le protestant Théodore de Bèze à Genève.

1598 : Les « Quarantes heures de Thonon » sont suivies  de l’élimination des protestants par le duc de Savoie qui déclare : « Videz mes États. » François était intervenu auparavant pour que l’on chasse les ministres. Voyage à Rome. Visite de « toutes les églises » du Chablais.

1602 : Il fréquente le « cercle Acarie » à Paris. Henri IV lui propose d’être évêque en France, mais François reste fidèle à “sa pauvre église de Genève-Annecy”. Il est sacré évêque à Thorens à la fin de l’année.

5 mars 1604 : Il rencontre la baronne de Chantal à la Sainte-Chapelle de Dijon.

Nous omettons les très nombreux déplacements de l’évêque qui ont lieu au cours de ces années, ainsi que la fondation d’une académie culturelle.

1608 : Rédaction de l’Introduction à la vie dévote, publiée en 1609.

1609-1616 : Rédaction du Traité de l’amour de Dieu, publié en 1616. Il rencontre la baronne de Chantal.

1611 : Deux séjours au pays de Gex, déjà visité en 1603. (madame Guyon séjournera à Gex). Calomnies.

1612 : La Mère de Chantal et Sœur Favre inaugurent la visite des pauvres et des malades.

1613 : Turin et Milan. Négociation de l’installation des barnabites à Annecy. (Le P. Lacombe, proche de Madame Guyon, sera un barnabite savoyard).

1618 : la Visitation d’Annecy est érigée en ordre religieux. Voyage à Paris. Il refuse d’être nommé coadjuteur de l’archevêque de Paris. Il  rencontre et apprécie Angélique Arnauld. Il est le grand aumônier de Christine de France qui épouse le prince de Piémont.

1622 : Turin, Avignon, Lyon… Au 27 décembre au soir  survient une attaque d’apoplexie qui s’avère fatale dès le lendemain.

Les Œuvres complètes couvrent 36 volumes dans l’édition d’Annecy (entreprise en 1892). Les thèmes de la conformité par l’amour, de la célèbre « question impossible », de « l’amour pur », du non-vouloir, de l’amour surnaturel à la « pointe de l’âme » , sont abordés dans les derniers livres VIII à XII du Traité de l’amour de Dieu ; ils seront repris lors de la querelle quiétiste.

La conformité par l’amour est comparée à la résonance observée entre deux instruments à cordes ; ainsi est résumée la relation mystérieuse qui unit l’âme à son Dieu aimé :

Chose étrange, mais véritable : s'il y a deux luths unisones, c'est-à-dire de même son et accord, l'un près de l'autre, et que l'on joue de l'un d'iceux, l'autre, quoiqu'on ne le touche pas, ne laissera pas de résonner comme celui duquel on joue ; ... On ne peut s'empêcher de se conformer à ce qu'on aime ... L'amour est l'abrégé de toute la théologie...[540].

L’amour, mystère unifiant qui s’exerce directement à l’image des luths unisones, ne peut donc dépendre d’un jugement ou d’une obligation, les deux aspects de la « supposition impossible ». Cela reviendrait à le rendre tributaire d’une cause autre que « la souveraine bonté, justice et droiture », de le soumettre à la loi, ce contre quoi s’éleva l’Apôtre :

Car encore qu'il n'y eût ni enfer pour punir les rebelles, ni paradis pour récompenser les bons, et que nous n'eussions nulle sorte d'obligation ni de devoir à Dieu (et ceci soit dit par imagination de chose impossible et qui n'est presque pas imaginable), si est-ce toutefois, que l'amour de bienveillance nous porterait à rendre toute obéissance et soumission à Dieu par élection et inclination, voire même par une douce violence amoureuse, en considération de la souveraine bonté, justice et droiture de sa divine volonté. ... Et en ce point consiste la très profonde obéissance d'amour, laquelle n'a pas besoin d'être excitée par menace ou récompense, ni par aucune loi ou par quelque commandement. [717].

C’est le pur amour des mystiques, sans interposition :

Les enseignements que la séraphique sainte Catherine de Gênes a faits pour déclarer les propriétés du pur amour [Vie, ch.18 & 37], entre lesquelles elle inculque et presse fort celle-ci : que l'amour parfait, c'est-à-dire l'amour étant parvenu jusques au zèle, ne peut souffrir l'entremise ou interposition, ni le mélange d'aucune autre chose, non pas même des dons de Dieu, voire jusques à cette rigueur, qu'il ne permet pas qu'on affectionne le paradis sinon pour y aimer plus parfaitement la bonté de Celui qui le donne ; de sorte que les lampes de ce pur amour n'ont point d'huile, de lumignon ni de fumée, elles sont toutes feu et flamme que rien du monde ne peut éteindre. [851]

On retrouve toujours exprimé le face-à-face sans diversion :

Or, il faut tâcher de ne chercher en Dieu que l'amour de sa beauté, et non le plaisir qu'il y a en la beauté de son amour. Celui qui priant Dieu s'aperçoit qu'il prie, n'est pas parfaitement attentif à prier ; car il divertit son attention de Dieu, lequel il prie, pour penser à la prière par laquelle il prie. [787]

Sans mouvement ou volonté  propre :

Je n'ai aucun souci de savoir où il va, ains [mais] seulement d'aller avec lui ... Et comme celui qui est dans un navire ne se remue pas de son mouvement propre, ains [mais] se laisse seulement mouvoir selon le mouvement du vaisseau dans lequel il est, de même, le coeur qui est embarqué dans le bon plaisir divin ne doit avoir aucun autre vouloir que celui de se laisser porter au vouloir de Dieu. Et lors, le cœur ne dit plus : « Votre volonté soit faite et non la mienne » [Luc, 22, 42], car il n'a plus aucune volonté à renoncer... [796]

La « suprême pointe de l’esprit » est le point de contact avec Dieu, synonyme du « fond de l’âme » chez d’autres (il n’existe pas de géographie mystique) :

Pour moi, je parle en ce traité, de l'amour surnaturel que Dieu répand en nos cœurs par sa bonté, et duquel la résidence est en la suprême pointe de l'esprit ; pointe qui est au-dessus de tout le reste de notre âme, et qui est indépendante de toute complexion naturelle. Et puis, bien que les âmes enclines à la direction aient d'un côté quelque disposition qui les rend plus propres à vouloir aimer Dieu, d'autre part, toutefois, elles sont si sujettes à s'attacher par affection aux créatures aimables, que leur inclination les met autant en péril de se divertir de la pureté de l'amour sacré par le mélange des autres, comme elles ont de facilité à vouloir aimer [950] Dieu : car le danger de mal aimer est attaché à la facilité d'aimer.

Le style fleuri de François de Sales peut laisser place à des expressions denses et fermes :

L’homme est la perfection de l'univers, l'esprit est la perfection de l'âme, l'amour celle de l'esprit, et la charité celle de l'amour. [811]

Mais surtout cette inclination est forte parce que nous sommes plus en Dieu qu'en nous-mêmes, nous vivons plus en Lui qu’en nous [Actes, 17, 28], et nous sommes tellement de Lui, par Lui, pour Lui et à Lui, que nous ne saurions, de sens rassis, penser ce que nous Lui sommes et ce qu’Il nous est que nous ne soyons forcés de crier : « je suis vôtre, Seigneur ». [842]                                                                                     

Les Entretiens spirituels transcrits par  des religieuses de la Visitation, présentent une face très spontanée et attachante du saint évêque.

Son esprit traduit finement l’expérience de proches aussi bien - ou parfois plutôt - que la sienne propre, comme ce fut le cas d’Eckhart ou comme ce sera le cas de Fénelon. Une telle traduction, associée à une grande qualité littéraire, établit un pont entre l’expérience directe abruptement exprimée chez d’autres et nos facultés de l’entendement. Cette capacité rare explique l’appréciation de ces trois figures par tous ceux qui recherchent la compréhension de la vie mystique. L’accès à des positions de responsabilité visible, que ces trois figures assumèrent courageusement dans le monde religieux durant leur vie, contribue également à leur reconnaissance.

Il est tentant d’établir un parallélisme entre les couples formés par François de Sales et Jeanne de Chantal, puis plus tard par Fénelon et Madame Guyon : chez les deux hommes on trouve l’extrême intelligence et la finesse de l’âme qui permettent de subtiles analyses psychologiques traduites en une langue parfaitement contrôlée par des textes bien structurés, chez les deux femmes on trouve la pure expression mystique jaillissant le plus souvent à l’occasion de sujets divers et pratiques. Au niveau des biographies on note que les âges sont comparables pour chaque paire (François de Sales est plus âgé de cinq années tandis que Fénelon est plus jeune de trois années). Enfin les deux femmes ont des expériences comparables de la vie mariée avec des enfants et ne s’engagent dans l’apostolat religieux qu’après trente ans passés, âge déjà mûr pour l’époque.

1623 Exercices sacrés de l’amour  de Séverin Rubéric ( ? - apr.1625).

La réforme des Récollets née en Espagne s’introduisit en France à partir de 1590. Ils vivaient dans la contemplation, la pénitence, une stricte pauvreté. En 1616 la province d’Aquitaine fut fondée avec le P. Séverin Rubéric comme ministre. Il eut à défendre la réforme contre des manœuvres des observants, adressant en 1625 une supplique au pape pour obtenir  qu’ils fussent unis aux capucins - alors dans leur première ferveur -  s’ils ne pouvaient rester indépendants.

On ne sait guère plus sur ce frère mineur sinon qu’il avait été confirmé comme gardien du couvent de Cognac en 1614, qu’il prêcha une mission à Bergerac en 1620, qu’il  intervint en 1622 dans une fondation au Dorat, qu’il fut conseiller de la fondatrice des clarisses de Saintes. De cinq ouvrages spirituels devenus rares sinon introuvables, nous retenons les Exercices sacrés de l’amour de Jésus[541], reprenant les avis portant sur la voie unitive[542]

La voie d’amour (1623) : Avis sur les quatre méditations de la vie unitive.

1. L'amour divin purge l'âme, l'éclaire, l'unit à son principe et souverain Bien : il ne peut plei­nement éclairer s’il n’a purgé, ni ne peut intimement unir s’il n'a éclairé. ...

2. L'âme est capable de recevoir cet effet de l'amour et peut être unie même dès cette vie à son Dieu ; car elle a en soi une partie suprême laquelle est pure­ment spirituelle, appelée esprit par saint Paul écrivant aux Galates, chap. V : “Marchez en esprit”.  C’est le sommet ou pointe de l'âme où les simples vues et conceptions spirituelles et éternelles de Dieu, et des vérités et perfections divines se forment ... cette union est une action, qui, comme un lien fort étroit, serre fortement l’âme avec son Dieu.

3. Toute action que l'âme exerce envers son Dieu n'est pas union, mais seulement celle-là qui, lui mon­trant son cher Époux intimement présent au fonds de son esprit, la lie avec Lui comme un bien qu'elle pos­sède, et non qu'elle va chercher fort loin, lui montrant, dis-je, présent, non par simple foi, mais par véritables expériences et sentiments spirituels, ou par une intime et secrète communication que l'âme prend, d'une manière indicible, de la présence de son Époux.

Cette action se commence en l'entendement, mais elle se perfectionne et accomplit en la volonté, par un pur amour possédant et fruitif, qui unit la volonté avec la cime de l'âme, à la suprême et unique Bonté, et ensuite d’icelle l'entendement est encore plus uni et toutes les autres puissances inférieures sont aussi souvent attirées à cette union, autant qu'elles en sont capables, sans qu'elles en soient empêchées de leurs objets sensibles : par ainsi toute l'âme est unie à son Dieu : « Mon coeur et ma chair ont tressailli en mon Dieu», dit le Roi-Prophète.

Premièrement, mon coeur, qui est ma volonté, se réjouit [251] en mon Dieu, Le possédant ; puis toutes mes autres puissances, même les sensitives, qui sont en la chair.

4. Cet amour d'union est précédé d'un acte de suprême contemplation et élévation en l'entende­ment, lequel, éclairé d'une lumière divine, surnatu­relle, montre à la volonté que Dieu comme une Vérité très simple et essentielle, et comme une Bonté unique toute savoureuse, remplissante et regorgeante, est présent à l'âme, à ce qu’elle entre en pos­session et jouissance suréminente et ineffable ; selon Cassien, “La vérité contemplée est l'aliment de l'amour. »

Après cet acte très simple de nue contemplation, la volonté s'embrase et s'enflamme par un amour qui lui fait jouir de ses délices, et qui la lie et serre avec son Époux. La volonté ainsi enflammée entraîne encore et ap­plique de plus en plus l'entendement [251v] à la très nue et éminente vérité de Dieu, jusqu'à ce qu'enfin l'admira­tion, suspension, ravissement et ex­tase parfois s'accomplissent en l'entendement, et adhésion en la volonté. Cette union, à raison des actes de l'entendement est effet de l'intelligence et sagesse, deux dons très excellents du Saint-Esprit ; mais à raison de ceux de la volonté, c’est une action d’une charité très parfaite et accomplie ...

 [254] 6. L'une et l'autre de ces deux unions si admirables et intimes, qui approchent de si près celle qu’ont les bienheureux en la jouissance de Dieu ne sont pas une fiction ou imagination des âmes dévotes. Car outre l'expérience très certaine des justes et des saints, l’autorité de l'Écriture et des Pères nous certifient et assurent que Dieu fait cette grâce à Ses amis intimes, que de leur commu­niquer sa jouissance par une union intime autant qu'il est possible à l'état des voyageurs, qui tendent à la dernière et consommée jouissance. Saint-Paul écrivant aux Corinthiens, en la première, chapitre 6, dit que celui qui adhère à Dieu est fait un même esprit avec lui. ...

7. Cette union n'est pas continuée en l'âme, quand elle l'a une fois, pendant tout le temps de cette vie, sans aucune interruption, car les actions nécessaires de cette vie, auxquelles elle se doit occuper, ou par l'obligation de son état ou par charité la divertissent souvent, et par leur occupation lui ôtent l'attention d'entendement [255v], et de volonté qu'elle doit avoir en l'union. Au commencement avant qu'y être habituée, elle n'y peut pas pour l'ordinaire demeurer longtemps, parce que ses puissances ne peuvent pas tenir bon en l'abstraction et unité d'opération : mais retournent aussitôt à ce à quoi elles sont accoutumées, c'est-à-dire aux sens et en la multiplicité, ou diversité d'opérations, de discours, de vues et d'affections. L'âme dis-je, ne peut pas demeurer au commencement qu'elle passe en l'état d'union, que fort peu temps en cette union sacrée, et même n'y retourne pas aisément, à cause qu'elle n'est pas encore en l'état d'icelle, n'y est pas habituée, mais quand elle y a fait progrès, elle prend une habitude qui lui rend cette divine union plus facile, pour la reprendre à toutes les occasions et la continuer plus longtemps, pour lors elle est en l'état de l'oraison d'union, qui est une station d'une âme illuminée pour jouir de son Dieu par [256] fruition tant qu'il lui est permis, [cit.]. L'âme ayant acquis cet habitude et facilité est dite être en l'état d'union, est dite mener une vie unitive ; parce qu'elle ne vit spirituellement que de la vie d'union. Toutes ses actions intérieures et spirituelles sont union, ou pour l'union, ou de l'union sainte et sacrée : car s'il y a en cet état et vie une plus exacte purgation des impuretés de l'âme et illumination des vertus, tout cela se fait pour l'union et de l'union comme de sa cause. ...

8. L'âme qui est en cette habitude d'union, et en l'état de la vie unitive, doit être stable en l'amortissement de tous ses sentiments, de tous ses appétits, passions et désirs. L'imagination et fantaisie doit être purifiée de toutes les images qui l'emportent tantôt d'un côté tantôt d'un autre, et doit être en telle disposition qu'elle ne soit pas facile à recevoir les impressions des objets sensibles, ni à s'attacher à quelque objet ou action de laquelle elle a reçu l'image. L'entendement doit être simplifié de la multiplicité de ses pensées, premièrement déréglées, secondement de celles qui consistent en discours et longs raisonnements, soit des choses extérieures, soit des objets sensibles, soit des objets spirituels, et qui appartiennent aux sciences. Troisièmement, il doit être détaché de toutes spéculations, tant hautes et sublimes soient-elles ; il doit être mort à toutes propres opinions [257 v] et lumières qu'il a acquis et appris en l'étude des sciences à toutes inspirations et illustrations reçues en l'oraison, à tous propres jugements, et tout cela pour être réduit à un simple et nue pensée de l'unique vérité de Dieu existante par soi-même en toute l'éternité, voyant toutes autres vérités des créatures contenues sous cette unique essentielle vérité, et réduisant à cette unique et simple pensée de Dieu toutes ses pensées, vues, et raisonnement, qu'il est nécessaire qu'elle forme de choses qu'elle traite. La volonté ne doit avoir aucun désir, affection, ni attache à aucune chose que ce soit, à aucune action, soit intérieure, soit extérieure, à aucune grâce, ni disposition divine ; ne doit avoir aucune propriété, mais toutes ses affections doivent être réunies et réduites au simple amour de Dieu regardé comme présent intimement à l'âme, afin qu'en toute liberté, l'âme se puisse [258] unir à Dieu par cet amour en toutes les occupations et actions auxquelles elle se rencontre et se trouve. ...

11. Partant c'est une chose certaine qu'il y en a fort peu qui soient en cet état, quoique plusieurs pensent y être, s'élevant d'eux-mêmes à une vie suréminente, sans que Dieu les y fasse monter. ...

L'amour divin tend bien à l'union sacrée dès le premier instant qu'il commence d'être en une âme, et la convertit à Dieu, mais c'est de loin : il ne l'exécute pas aussitôt, c'est en son temps après qu'il a purgé, éclairé et illuminé, après qu'il a détruit les imperfections, propriétés, et attaches qui contrarient à cette union et produit les excellentes vertus qui y disposent. Le feu sépare les choses dissemblables, mais il assemble, congrege, et unit celles qui sont de même et semblable nature. L'amour divin est un feu, qui nous trouvant en son commencement dissemblable à Dieu par nos vices et impuretés, nous éloigne de l'union avec sa bonté et par l'abaissement et anéantissement de nous-mêmes, qu'il cause en nous purgeant ; puis nous ayant rendu semblable aux perfections divines et à notre bien-aimé tout par les excellentes vertus de Jésus acquises par son illumination, nous unit à Dieu, et nous constitue en l'état, habitude et disposition de l'union sacrée.

1624 Shaykh Ahmad Sirhindi (1564 – 1624)

Shaykh Ahmad Sirhindî est né à Sirhind, ville de l’est du Pendjab.

« He was one of the sons of the Süfï Shaykh `Abd al-Abad, from whom he received his early religious education. He then studied Muslim religious sciences with several teachers in the city of Sialkot. Because of his scholarship, he was later invited to the court of Akbar at Agra. He stayed there for an unspecified period of time during which he assisted the famous wazir and writer Abu al-Fazl in his literary work. À turning point in his life came in 1008/ 1599-1600. In that year he vent to Delhi and was initiated into the Naqshbandi order of Sûfîs by Khwãjah Muhammad al-Bâqî bi Allâh. Subsequently Sirhindi devoted himself to the propagation of the Naqshbandï ideas on tasawwuf. He became a leading pir of the order and wrote numerous letters and treatises explaining various points in the Sûfî doctrine of the Naqshbandis. In his letters he expressed ideas that were interpreted in certain circles as arrogant and conducive to heresy. In 1619, therefore, the emperor Jahângîr summoned Sirhindi to his court and decided to imprison him in the fort of Gwalior. The imprisonment lasted for about a year, after which Sirhindi was released. He then continued his Sûfî activities until his death in 1034/1624.

“In the literature dealing with the history of Islâm in India, Sirhindi holds a very special position. His disciples gave him the honorific title of the “Renewer of the Second Millennium” (mujaddid-i alf-i thânî). His celebrated collection of letters, which came to be known as Maktûbât-i Imiim-i Rabbâni, was repeatedly hailed as a landmark in the development of Muslim religious thought in India. It has been a near consensus of modern historians that Sirhindi brought about major changes in the development of Islâm in the subcontinent. He is said to have reversed the heretical trends of the period of Akbar and restored the pristine purity of Islâm. His work is credited with inspiring the orthodox reforms of Awrangzêb [Aurangzeb], whose main objective is thought to have been the imposition of the shari 'ah on the state.

“The purpose of this work has been to re-examine the evidence for this assessment. During the process of research a considerable amount of hitherto unknown material bearing on the reception of Sirhindi's ideas by his contemporaries and by posterity has been uncovered. This material shows, contrary to the view prevalent in modern historiography, that a considerable and influential segment of Indian Muslim opinion in the seventeenth century reacted to Sirhindi's views with sharp reservations, if not outright hostility. An apparently influential group of `ulamâ', both in India and in the Hejaz, cleclared Sirhindî an infidel. More striking than this is the fact that the emperor Awrangzêb, who is said to have been influenced by Sirhindi in his reforms, actually proscribed the Maktûbât and threatened with shar’i punishment anyone who contravened his order. Thus, the policies of Awrangzêb cannot be regarded as inspired by the works of Sirhindi. Neither can Sirhindi be seen as an unanimously accepted religious leader of the Muslim community in India in the seventeenth century. This image of Sirhindi emerged only in the twentieth century and is, as we have tried to show in Chapter 9, the result of contemporary political developments in India and Pakistan.”[543]

Source associée :

1624_ Sirhindi.doc

My hand is a substitute for the hand of God

I am both the disciple of God and His desire. The chain of my discipleship is connected with God without any mediation. My hand is a substitute for the hand of God. I am a disciple of Muhammad connected with him through many intermediaries: in the Naqshbandi order there are twentyone intermediaries in between; in the Qãdiri, twenty-five; and in the Chishti, twenty-seven; but my relationship with God as a disciple is not subject to any mediation, as has already been related. (27-28)

The controversial utterances of the Sûfis such as anâ al-haqq

They do not affirm the existence of anything except Him. Anâ al-haqq means " God exists, not I." He [al-Hallâj] does not see himself and therefore does not affirm [his own existence] ; it does not mean that he sees himself and considers himself God. … Both these explanations have to be read in conjunction with Sirhindi's theory of the `man of perfect knowledge', who has attained subsistence in the Essence' and therefore never uses the word ` I ' (anã) for himself. They are also comparable to the explanation of Suhrawardî, who thought that al-Hallãj had said anã al-haqq by way of narrative,' speaking not for himself, but in the name of God ' (60).

Preference for sobriety

“Once upon a time a group of Sûfîs were sitting together. I spoke of my love for the companions of the Prophet in the following words : ` I have been overwhelmed by the love of the Prophet to such an extent that I love God [only] because He is the Master of Muhammad.' Those present were amazed at this talk, but they could not express their opposition. This statement [of mine] is contrary to that of Rãbi`ah who said : ` I told the Prophet in a dream : I have been overwhelmed by the love of God to such an extent that there remains no room for loving you.' Both statements indicate [that they have been made in the stage of] intoxication, but my statement has genuineness (asãlah); she spoke in the very midst of intoxication ; I spoke at the beginning of sobriety. She spoke [while being] at the stage of Attributes; I spoke after returning from the stage of the Essence. At the stage of the Essence there is no room for this kind of love. No relationship can reach this stage; everything there is either bewilderment (hayrah) or ignorance (jahl).

His rather catholic attitude towards the Sûfîs

 “Thus, what is all this commotion ? If a statement has been made whose outward meaning does not conform to the shar`î sciences, it should be turned away from its outward meaning and made to conform [with the shar`î sciences] out of consideration [for him who uttered it]. … The way of Islãm and kindness is first to find out who made the utterance whose outward meaning contradicts the shar`î sciences. If he is a heretic, it should be refuted and no effort should be made to correct him. [But] if he who made the utterance is a Muslim and believes in God and the Prophet, an effort must be made to emend his words, to give them correct explanation or to ask for an explanation from him. If he is unable to furnish a correct explanation, one must give him good advice. It is desirable to enjoin good and forbid evil in a gentle way, because this is likely to bring about repentance. If the objective of repentance is not reached and it is necessary to expose the matter, this is another thing.” (Maktûbât 3.230). (62)

The Naqshbandi order

As we have seen, Sirhindi was initiated into the Naqshbandi order by Khwãjah al-Bãqî bi-Allãh in 1008/1599-1600. This initiation was an event of major importance in his life. His religious outlook was transformed; and he became convinced that the Naqshbandi discipline was the shortest, fastest, and only way to the pinnacle of spiritual achievement. The Naqshbandis, says Sirhindi, begin their spiritual jouney where the other Sûfîs end theirs. This ‘inclusion of the end in the beginning' is the leitmotiv in Sirhindi's descriptions of Naqshbandi superiority. Sirhindi explains, however, that this does not imply equality between a beginner in the Naqshbandi order and an advanced disciple in another one ; it merely means that the Naqshbandi shaykh shares his advanced stage with his beginning disciple. This early sharing has in turn a salutary effect on the final achievements of the Naqshbandis. The way of the Naqshbandis is absolutely identical with that of the Companions, and they have the same rank. One step in their way is better than seven in any other one; this is the way leading to the perfections of prophecy, white the other ways have to be content with the attainment of sainthood. Though certain innovations have crept even into the Nagshbandîyah, this order is still superior to the others which are guilty of many reprehensible customs, such as listening to music. That custom is unable to induce any real spiritual achievement and is characteristic of people suffering from spiritual instability. Practices associated with it, such as dancing, singing and ecstatic sessions (wajd, tawâjud) are also objectionable. (68)

 

Un choix issues du Maktubat, célèbre recueil de lettres de Sirhindî [544].[545] :

Lettre 37, 1.99.

…the soul threw itself down into the world of the nafs and became a follower, a slave of the nafs. In fact, it got beside itself, it forgot about itself. It took the shape of the nafs-i ammara, as if it became the nafs- i ammara. Because the soul is finer than everything, because it is not even matter, it takes the state, shape and color of whatever it unites with. Because it forgot about itself, it forgot its knowledge of Allahu ta'ala, which it had had formerly when it was in its own world, in its own grade. It became ignorant and unaware. Like the nafs, it darkened with the darkness of ignorance. Since Allahu ta'ala is very merciful, He sent prophets 'alaihi-s-salatu wattaslimat', and through these great people, He called the soul to Himself and commanded it not to follow, not to obey the nafs, which is its sweetheart and darling. If the soul, obeying this command, disobeys the nafs and turns its face away from it, it will be saved from perdition. Otherwise, if it does not raise its head and if it prefers to stay with the nafs and not leave the world, it will lose its way and it happiness.

Lettre 45, 3.01 All creatures are the shades, reflections, and images of Allah

This word of ours is not valid when shade is considered. The shade of something, or its reflection or fancy, or its image on a mirror, has become a shade, or a reflection, etc., not with its own nature, but with the nature of the original that causes it to be formed, for a shade, or an image, does not have a nature of its own. The nature that exists in the shade is the nature of the original thing that forms it. Then, the original is closer to its shade than the shade is to itself, for the shade has become the shade with the nature of its original, that is, with the original, not with its own nature; for it does not posses its own nature.

Since all classes of beings, all creatures are the shades, reflections, and images of Allahu ta'ala's deeds, these works, which are the originals of these beings, are closer to these beings than these beings are to themselves. And since these deeds are the shades of the Divine Attributes, Allahu ta'ala's Attributes are closer to the beings than the beings and the deeds, that is, the originals of the beings, for they are the originals of originals. And since the Divine Attributes are the shades of the Divine Person (Zat-i ilahi), and since Allahu ta'ala Himself is the original of all the originals, the Person of Allahu ta'ala is closer to the beings than the beings themselves, the Divine Deeds, and the Divine Attributes. The intellectual individuals, who will understand these by reading them carefully, will admit our word, if they are reasonable enough. If there should be any person who does not believe us, it is not important at all, for our word is not intended for them.

Lettre 46, 3.46 He does not cut off the sustenance of His born servants on account of their sins.

This letter, written to a very pious lady, explains beliefs and encourages worship: May hamd-u-thena [Thanking, praising and lauding] be to Allahu ta'ala, who sends us all the conspicuous and invisible blessings, who shows us the way to safety, and who honors us by making us an Ummat of His beloved Muhammad (alaihissalam). Allahu ta'ala is the only one who gives every blessing, every goodness to all creatures. He is the One who creates everything and who gives the blessing of existence. He is also the One who keeps everything in existence every moment. Perfect and good attributes are given to men through His mercy, through His sympathy. Our attributes of life, knowledge, hearing, seeing, power and speech are all from Him. He, alone, sends innumerable blessings. He is the One who saves people from troubles…

Lettre 1[546], 1.266 We cannot know what this surrounding, this closeness, this togetherness mean.

To Khwaja Ubaidullah and Khwaja Abdullah, sons of his master Muhammad Baqi Billah,

O you beloved children of my master, my dear teacher, who caused me to attain the blessings of this world and the next! Be it known that this poor brother of yours, who is needy in every respect, that is, I, am bathing from head to foot in the alms and favors given by that exalted father of yours. From him did I learn the alphabet of humanity. With him did I read the words revealing high grades. In his presence, under his supervision did I attain certain grades in a short time, which would take others years of labor. …

Now we come back to the point under discussion: Allahu ta'ala does not enter anything. He does not penetrate any substance. Nothing penetrates Him. But Allahu ta'ala surrounds everything, is close to everything and is together with everything. Yet these are not like the surrounding and the closeness and the togetherness which we understand and with which we are familiar. …

We believe that Allahu ta'ala surrounds everything, that He is close to everything and that He is together with everything. But we cannot know what this surrounding, this closeness, this togetherness mean. To say that His knowledge surrounds, or that His knowledge is close, would mean to translate the outward meanings in Qur'an al-karim. We do not approve of such translations. Allahu ta'ala does not unite with anything. Nor does anything unite with Him. Great men of tasawwuf uttered some words which we would interpret as uniting. But they meant something else. For example, by their statement, "When faqr is completed, one becomes Allahu ta'ala," they meant: "Nothing exists. Allahu ta'ala exists only." They did not mean to say that the faqir unites with Allahu ta'ala. It would be disbelief, zindiqness to say so. Allahu ta'ala is not like what disbelievers suppose Him to be. My master said: The meaning of Hallaj-i Mansur's word, "I am Haqq", is, "I am not. Only Allah is." ...

Allahu ta'ala does not have the attributes of imperfection or the peculiarities and symptoms of creatures. He is not matter. He is not a substance. He is free from place; [that is, He does not occupy a place]. He is free from time; [as He does not have a place, so He does not have time]. The attributes of perfection and the indeficiencies only exist in Him.

…La “prière” de Sarhindî

One day this faqir -Imam-i-Rabbani- [Sarhindî] visited a sick acquaintance. He was about to die. I paid tawajjuh towards his heart. His heart had darkened. I did my best to clear away the filth; it was of no avail. Meditating deeply for a long while, I came to realize that that blackness was the contagion and symptom of disbelief, and that they were caused by his relationships and friendliness with disbelievers and disbelief. Try hard as I would, that filth could not be cleared away. It was then realized that that evil would be cleared away only with the fire of Hell, the punishment for disbelief. Yet, since a tiny light of iman was seen in his heart, owing to this he will be taken out of Hell. Having seen the sick person in that manner, I went deep into meditating whether I should perform the namaz of janaza for him. After searching my heart for a long time, I realized that it would be necessary to perform it. This means that we should perform the namaz of janaza for those who, though having iman in their hearts, are intimate with disbelievers and follow their ceremonies and Easters. We should not look on them as disbelievers. …

Lettre 13, 1.45 "Death is a bridge which makes two lovers meet each other."

May Allahu ta'ala not separate you from the way of your grandfathers, who are so valuable! May He keep you away from the deeds with regretful results! Amin. Those who love Allahu ta'ala are together with Allahu ta'ala. For it was stated, "One is together with the person whom one loves." Man's essence is his soul. The soul's combining with the body prevents it from being together with Allahu ta'ala. When it leaves the body and gets rid of this dark place, it becomes together with and close to Allahu ta'ala. For this reason it was stated, "Death is a bridge which makes two lovers meet each other."

Lettre 22, 2.84 “The sunnats being on the decrease, their lights blink like fire-flies flying here and there in the dark night.”

The bidats having covered all the world, this age looks like a dark night. The sunnats being on the decrease, their lights blink like fire-flies flying here and there in the dark night. As the committing of bidats increases, the darkness of the night has been increasing and the light of the sunnat has been decreasing. But the increasing of the sunnats would decrease the darkness and increase the light. He who wishes may increase the darkness of bidat, thus strengthening the devil's army! And he who wishes may increase the light of the sunnat, thus strengthening the soldiers of Allahu ta'ala!

Lettre 31, 1.100 If one does not feel like weeping, begging, one should force oneself to do so.

Being consumed with love is a sort of beginning for attaining. ... If one does not feel like weeping, begging, one should force oneself to do so. "If you do not weep make yourself weep," has been said.

Lettre 6 [547], 3.31 There is not a figure or a shape in a mirror…

… My dear brother! The world of mumkinat, that is, creatures, have been classified in three groups: alam-i arwah, alam-i mithal and alam-i ajsad. The alam-i mithal has also been called alam-i barzah. For, this alam is between the alam-i arwah and the alam-i ajsad. This alam is like a mirror. The real beings and meanings in the other two alams are seen in fine figures in this alam. For, a figure, a shape which is suitable with each real thing, each meaning in the two alams exists in this alam. This alam does not contain any real thing, any substance, any meaning that exists in itself. The figures, the shapes being here are all appearances which are reflected from the other alams. There is not a figure or a shape in a mirror. When a figure appears in a mirror, this appearance comes from some other place. So is the case with the alam-i- mithal. When this is realized well, we say that the soul also was in its own alam before getting attached to the body. The alam-i arwah is higher than the alam-i mithal. When the soul is united with the body it falls in love with the body and descends into this alam. It is not related with the alam-i mithal. As the soul has no relation with the alam-i mithal before it gets attached to the body, so it has no relation with the alam after the cessation of its connection with the body. Only, at times when Allahu ta'ala wishes, some states of the soul are seen in the mirror of this alam. This helps understand if the states of the soul are good or bad. Kashfs and dreams happen in this manner.

Lettre 14, 2.20 Namaz. One should observe…

We are sorry to know that you have been ill. We are awaiting the news informing of your recovery. Send us the letter informing of your recovery by those who will come here. Work hard for your task! Write to us about the hals which you will be experiencing! O My Dear Brother! This world is the place for work.

Lettre 17, 2.09  “He is beyond everything beyond. He is unlike anything.”

Everything other than Allah, whether in the afak (outside man) or in the anfus (inside man), can be understood and measured. So is everything which can be seen in the mirrors of afak and anfus. All such things should be known to be nonexistent. So are all the things which we know and learn, which we remember and imagine, and which affect our sense organs. They are all of recent occurrence, they are creatures. For everything which man knows and feels is his own work, what he himself has done. … All the things we do, whether we do them with our hands or we invent them with our mind and imagination, are Allah's creatures.

Lettre 23, 2.29 “The heart's sickness means its having fallen in love with somebody other than He.”

My Dear Sir. The coming of disasters may be unpleasant outwardly, but it is expected that they will be blessings. The world's most valuable stock is (collected from) sorrows and afflictions. The most delicious food on the world's meal table is (made up of) problems and calamities. These sweet blessings are covered with bitter medicine. Therefore, calamities and disasters are showered on the beloved ones. Those who are fortunate and wise see the sweets placed in them. They chew the bitter covers on them as if they were sweet. They take flavor from the bitter. Why shouldn't they, since everything coming from the Beloved will be sweet. Those who are sick do not feel their taste.

Lettre 3, 2.99 “It is like going to see the palaces and villas of sultans and princes in the world…”

Question: As a salik makes progress on a path of tasawwuf, he sometimes visualizes himself in the grade of the Sahaba, who are superior to him with the unanimity. He even sees himself in the grade of prophets. How does that happen? …

Answer: Low people going up to the grades of the high is like poor people going to the doors of the rich or to the homes of the owners of favors, asking for what they need from them, and attaining their favors. Those who think that such people going up to those grades means to become equal to the owners of the grades must be ignorant. This promotion of theirs is sometimes intended for them to see the grades and yearn for them. It is like going to see the palaces and villas of sultans and princes in the world. It would be idiocy to think that such people have become equal to sultans and princes. Servants enter their master's private rooms to serve them. To sweep or dust, they approach the sultans.

 “…Hardships are the Beloved's lasso.”

Answer 6: Hardships are the Beloved's lasso. It is like a whip protecting the lovers from looking at things other than the Beloved One. It makes the lovers return to the Beloved One. Then, anxiety and disasters should be sent upon the lovers. Disasters protect the lovers against the sin of being fond of things other than the Beloved One. Others are not worthy of this blessing. They pull the lovers to the Beloved One by force. They pull those whom they like through anxiety and disasters. And those whom they dislike they let free like vagabonds. Among them, he who is worthy of endless bliss will come round to the right course by himself, will strive hard, thus attaining favor and blessing.

The mirror of 'adam

Question: Again, you ask: 'adam means nonexistence in every respect. It has no connection with existence. Then, how is it possible that 'adam exists in the mind, in knowledge? …

Answer: Yes, 'adam means nonexistence. But all creatures were made from it; owing to its serving as a mirror, everything came into being. The appearances of Allah's names in the 'Ilm-i ilahi were reflected in the mirror of 'adam, divided it into 'adams and caused it to exist in knowledge. Thus 'adam, escaping nonexistence in every respect, became the origin of creatures. These creatures exist outside of knowledge, too. They are in the grade of sense and illusion. They do not cease to exist when sense and illusion cease to exist. In fact, they may be said to exist outside. Why should you marvel at this progress of 'adam? All the events of this universe are based on 'adam. We should realize the greatness of the power of Allahu ta'ala, who has based the universe on 'adam. He has manifested the perfections in the existence through its defects.

 “…enlivening the dead is of no value when compared with enlivening hearts and souls.”

They especially ask us to busy ourselves with dhikr-i ilahi all the time, incessantly. By doing so, one's body will altogether be suffused with the dhikr, and the heart will contain nothing but Allahu ta'ala. Everything else will be forgotten so utterly that one will not be able to remember anything besides Allahu ta'ala however hard he may try to do so. Why should it be necessary for the Awliya to exhibit wonders for these two kinds of invitations? Guiding means to give these two kinds of invitations. Miracles and wonders have no place here. We must also say that a vigilant disciple perceives many of his master's miracles and wonders as he makes progress on the way of tasawwuf. In that unknown way every moment he has recourse to his [master's] help and is always blessed with his help. Yes, it is not necessary for him [his master] to exhibit wonders to others. But to his disciples he exhibits miracles every moment and wonders come upon them one right after another. Can it ever be that the disciple will not feel the wonders of his master, who has enlivened his dead heart? He has made him attain mushahadas and kashfs. The ignorant think it is a great miracle to enliven a dead man and resurrect him out of his grave. But the great superiors have especially dwelt upon curing sick souls. Khwaja Muhammad Parisa, one of the greatest Sufiyya-i aliyya, notes, "Because most people think of someone who enlivens the dead as great, those who are close to Allahu ta'ala have not wished to do this but have enlivened dead souls and have tried to enliven the dead hearts of their disciples. Indeed, enlivening the dead is of no value when compared with enlivening hearts and souls

Lettre 50, 3.62 “…he is 'adam only. And 'adam is nothing.”

Man's essence, person, that is, man himself, is his nafs. This is called nafs-i natiqa. When man says "I," he points to his nafs. And the essence, the origin of this nafs-i natiqa is, in its turn, 'adam (nonexistence). Because lights and attributes of wujud (existence) fell upon 'adam, he thinks of himself as existent. He thinks of himself as alive, knowing and capable. He thinks that such beautiful attributes as life and knowledge belong to him and that he is the cause of their existence. For this reason, he deems himself mature and good. He has forgotten about the evil and defects which came to him from 'adam, the source of all evil and which became his own property. If a person, attaining Allah's kindness and blessing, gets rid of his manifold ignorance and his wrong belief, he will realize that the goodness and beauty existing in him are not his own property, that they have come from some other place, and that he is not the cause of their remaining in existence. He will believe that his own essence is 'adam, which is the source of all evil. If, as a blessing from Allahu ta'ala, this belief of his becomes stronger, if he returns the perfection and goodness in him to their owner and delivers these beautiful deposits to their proper place, he will know himself to be 'adam only. He will not see any type of goodness in himself. Then neither his name nor his fame or sign will remain. Neither his substance nor his trace will be left. For, he is 'adam only. And 'adam is nothing. He is nonexistent in every respect…

Lettre 53, 3.44 The beauty of creatures

 For, every beauty existing in creatures is a reflection, a manifestation of a beauty existing in Allahu ta'ala. It is something impossible for a beauty that exists in creatures not to exist in the Wajib-ul-Wujud (Allahu ta'ala). For, creatures are nothing but evil and defects. Every perfection, every beauty seen in them has been lent to them for temporary use by the rank of Wujub (Allahu ta'ala). For, the rank of Wujub is only perfection and beauty. A Persian couplet in English:

I have nothing brought from home;

I and all I have are only, merely from You!

Another answer which we would give to the first question is that the reason which you assert is a dangerous way of thinking concerning Allah's existence. To say that it is impossible to see Him means that His existence also is impossible. This is not a reasonable thought. For, according to this reasoning, when Allahu ta'ala exists He must exist in one direction of this alam. He must be above or beneath, in front or behind, on the right or on the left. And this, in its turn, means His being surrounded, limited, which is a defect. But Allah must have no defects. [548].

1624 Jacob Böhme (1575 – 1624).

Pour le cordonnier de Görlitz la foi est :

…un esprit avec Dieu, elle opère en Dieu et avec Dieu ; elle est libre et sans attache quelconque qu’au vrai amour, dans lequel elle puise sa vie et sa force … Elle est par l’éternelle liberté divine comme un néant et se trouve pourtant en tout … elle n’est saisie par rien et cependant elle est une belle habitation dans la grande puissance divine [549].

Citations : [550]

1628 Joseph de Jésus Maria [Quiroga] (1562-1628).

Neveu du cardinal de Tolède Quiroga, Joseph de Jésus Maria reçoit une formation littéraire et juridique soignée avant d’entreprendre une carrière ecclésiastique. Mais il l’abandonne pour entrer chez les carmes déchaux de Madrid à l’âge de trente-trois ans, très peu de temps après la disparition de Jean de la Croix (1542-1591). Deux ans plus tard, il reçoit la fonction d’historien de l’ordre qu’il conservera de 1597 à 1625. Il prend la défense de Jean de la Croix au point d’être inquiété : il est « puni durement » et assigné à résidence au couvent de Cuenca le 13 décembre 1628. Il est pleinement reconnu en 1912 et l’on publie une de ses œuvres dans l’édition critique des œuvres de son maître[551].

Car l’historien s’était mué en apologiste déterminé de Jean de la Croix dont les œuvres inquiétaient et ne furent éditées qu’à partir de 1618, après un « traitement douteux ». Quiroga se déplaçait d’un couvent à l’autre pour ses recherches, rencontrait les carmes formés par Jean. Il écrivit une Histoire de la Vie et des Vertus de Jean de la Croix [552], parue sans la permission de l’ordre, qui demeure la première et meilleure approche de Jean si l’on veut pénétrer l’esprit qui animait ce dernier comme maître des novices (il faut évidemment  y joindre la biographie du P. Crisogono satisfaisant aux critères modernes de la recherche historique).

Il est aussi l’auteur d’une importante œuvre mystique [553]. Son Apologie mystique [554] est un « traité fulgurant … qu’il faut placer  au soir de sa vie » nous rappelle le P. de Longchamp. Nous avons choisi de citer cette défense de la mystique par ailleurs aisément accessible de préférence à des extraits de sa Subida del Alma[555], qui seraient trop longs si l’on veut respecter le flux intérieur. Cette dernière œuvre admirable fut critiquée et l’imprimé amendé attend une édition tenant compte de manuscrits livrant sa forme originale[556].

Le disciple de Jean de la Croix commence par retirer tout appui mental qui « doublerait » la grâce divine :

Cette manière de représenter Dieu sur un mode connu, quelque universel qu’en soit le concept, on la concède aux nouveaux contemplatifs pour commencer à les sevrer des similitudes matérielles  … Nous avons à nous unir de façon ineffable et inconnue aux réalités ineffables et inconnues de nous … par la lumière de la foi au-dessus de la raison et de la connaissance naturelle … Tout cela fait défaut en cette contemplation formée où l’entendement ne contemple pas Dieu au-dessus de toutes les choses ; mais où il est appuyé sur elles, prenant en elles ce concept connu. … la vue directe vise son objet en lui-même, alors que la vue réflexe le vise dans son propre acte formé grâce à quelque ressemblance de chose créée et connue. [557].

Il défend la pratique d’une attention simple et amoureuse à Dieu ou quiétude, contre la méditation discursive à la recherche de grâces en vue de l’acquisition des vertus chrétiennes, telle que le proposent les Exercices d’Ignace de Loyola dans une interprétation courante : l’opposant auquel répond l’Apologie… aurait été un « bon père » jésuite.

 Dieu est une vertu infinie, présente partout de façon invisible et non connue de nous, sinon par la foi, et présente nulle part de façon visible et connue ; aussi n’avons-nous pas à nous comporter dans l’oraison comme qui l’attirerait à soi, puisque l’âme le possède en elle-même, mais comme qui se livre à Lui comme à son principe. (Chap. 15, §5).

Il s’oppose également à tout travail spéculatif qui se référerait à l’obscurité de Denys tout en laissant vivre l’entendement. Car co